プラーナのダルマまたはヴァイシュナビズムの基礎
ヴィシュヌ神
プラーナのイデオロギー的基盤は、ヴィシュヌ神の献身と崇拝に基づいています。 ヴィシュヌ神 へ ハリ、ヴァスデフ、ナラヤン、 ダモダル 別の名前でも呼ばれています。彼は神やパラム・ファーザー・パルマトマなどとして知られています。 彼は「アチュート」です。 つまり、決して落ちないのです。ヴィシュヌ神への崇拝は、ヴェーダやウパニシャッドの多くの場所で言及されています。ヴィシュヌはリグヴェーダと「ニルクタ」の太陽の形とみなされています。 スーリヤの名前はヴィシュヌであると伝えられています。
リグヴェーダに記述されている「トリヴィクラムのカタ」では、ヴィシュヌ神は全世界の守護者であると考えられています。ヴィシュヌ神のこれら 3 つの広大な足跡は、すべての世界を測定しました。人間が確認または達成できるのはこれらの段階のうち 2 段階だけですが、3 番目の段階は鳥の飛行を超えています。誰もそこに侵入することはできません。
ヴィシュヌはインドラの友人であり、彼を助けます。リグヴェーダはヴィシュヌを世界の調整者として描写しています。ヴィシュヌ神のパラマパッドには、神々の欲望が喜ぶ蜂蜜の噴出があります。リグ ヴェーダではヴィシュヌが重要視されているにもかかわらず、ヴィシュヌはそこでは中産階級の神であり、インドラより劣っています。
バラモン教文書の作曲時代におけるヴィシュヌ神の位置は、リグヴェーダ時代よりも重要であると思われます。この時代のヴィシュヌ神も、信仰心ではなくヤギャと結びついています。ヴィシュヌはヴァルナとともにヤグナを保護しますが、バラモンの時代には、ヴィシュヌの第 3 段階または最高の地位への敬意がヴィシュヌの隆盛に最も貢献しました。
ヴィシュヌ神は『アイタレヤ ブラフマナ』の中で最高神として言及されています。 『シャタパタ ブラフマナ』には、神々が、栄華、贅沢、食物を得るために行われるヤグナにおいて、神々の中で最初にヤグヤの終わりに到達した者が最高位に到達すべきであると提案したという物語がある。ヴィシュヌは最初にヤギャの終わりに達しました。したがって、ヴィシュヌ神は神々の中で最も優れていると考えられていました。ヴァマナ ヴィシュヌの物語もシャタパタ バラモンから得られており、そこではヴィシュヌが驚くべき力を授けられています。
アランヤカとウパニシャッドの時代には、バラモン教の文書が作成された時代と比較して、ヴィシュヌ神の重要性が高まりました。 「タイティリヤ アランヤク」 犠牲を受け入れたことで卓越性を達成したヴィシュヌ神の物語は、シャタパタ バラモンの物語に似ています。 「マイトリ ウパニシャッド」 この中で、食べ物は世界の所有者であるヴィシュヌ神の姿であると言われています。
『カトーパニシャッド』には、思慮深い知性と心を制御する御者がこの世の道を渡り、ヴィシュヌ神の最高の住まいに到達することが明確に述べられています。叙事詩とプラーナの時代までに、ヴィシュヌは至高の魂の地位に昇格しました。この壮大な時代において、インドラはヴィシュヌ神の恩寵によって王位が守られた唯一のデヴラージであり続けました。
ヴェーダにおけるヴィシュヌと太陽の関係は、後の時代にも続きました。アディティヤの名前の異なるリストはさまざまなプラーナで見つかりますが、ヴィシュヌの名前はすべてのリストに含まれています。ヴァイシュナヴァ チャクラは、ヴィシュヌと太陽の関係も示しています。ヴァスデーヴァは、そのような最高の地位を獲得したヴィシュヌと同一視されました。
『マハーバーラタ』では、ヴァスデーヴァ・クリシュナとヴィシュヌ神の一体性が描かれています。ビーシュマ パールヴァの第 65 章と第 66 章では、至高の魂はナラヤン、ヴィシャ、ヴァスデーヴァと呼ばれています。シャンティ パルヴァの第 43 章では、ユディシュティラはクリシュナを賞賛し、彼をヴィシュヌと呼びます。 『バガヴァッド・ギーター』では、クリシュナは彼の普遍的な姿を示しています。 『アシュワメディ パールヴァ』の第 53 章から第 55 章では、聖者ウッタンカの求めに応じて、クリシュナは再び彼に普遍的な姿のビジョンを与え、霊的知識を教えますが、ここでは彼はヴィシュヌの姿と呼ばれています。
ナラヤン
ナラヤン ヴィシュヌとその具体的な化身への崇拝と献身は、プラーナ宗教で顕著です。叙事詩とプラーナのテキストではナラヤンとヴィシュヌの間に違いはありませんが、プラーナダルマの元の形式では、ナラヤンはヴィシュヌよりも顕著でした。マハーバーラタの中でも、崇拝者はしばしばナラヤンという名前で呼ばれます。
ヴィシュヌという名前は比較的短いです。ヴィシュヌとナラヤンのアイデンティティの最初の兆候は、Bodhayana Dharmasutra から得られます。 Manusmriti 氏によると「奈良:」 それは水を意味し、神の最初の住まいは水です。このため、「パルマトマ」はナラヤンと呼ばれています。ナラヤンという名前は、シャタパタ ブラフマナで初めて言及されました。
これによると、ナラヤンはヴァスス、ルドラス、アディティアスをそれぞれ朝と夕方に捧げ物によって犠牲の場所から取り除きました。プラジャパティは彼にもう一度ヤギャを演じるように頼みました。このようにして、ナラヤンはすべての世界、すべての神々、すべてのヴェーダ、そしてすべての魂の中で自分自身を確立し、それらすべてを自分の中に確立しました。
シャタパス バラモンそのものについての 2 番目の言及によると、プルシャ ナラヤナによって 5 つの夜のセッションが行われ、そのおかげでプルシャ ナラヤナはすべての幽霊に対する優位性を獲得し、彼はすべての幽霊になりました。タイッティリヤ・アーラニヤカでは、ナラヤンはウパニシャッドによく見られる神のあらゆる形容詞によって描写されています。ナラヤンは『マハーバーラタ』の多くの物語で描写されており、彼はヴァスデーヴァと同一視されています。
ナラヤニヤ ビーシュマの最初の章で、 ユディシュティラにこう言います -「主ナラヤンは全世界の魂、四多の永遠の神です。」彼はダルマの息子として現れました。スワヤンブ・マンヴァンタラの『サティヤ・ユガ』では、彼には「ナラ、ナラヤン、ハリ、クリシュナ」という 4 つの自称化身が存在しました。このうち、不滅のナルとナラヤンはバダリカシュラムで厳しい苦行を行いました。」 プラーナでは、宇宙の創造との関連で、ナラヤンは神の姿で描写されています。
ヴァスデフ
ヴァスデーヴァという名前はプラーナ宗教において非常に重要です。ヴァスデーヴァは、サットヴァット ゴトリ「クリシュナ」ヴァスデーヴァの息子であるため、クリシュナと呼ばれました。西暦以前の多くの著作、ガート ジャータカ、マハーバーシャ、およびいくつかの碑文では、このヴァスデーヴァ クリシュナは、サンカルサナ バララーマの兄弟であるパラム デーヴとして記述されていますが、多くの歴史作家は、ヴァスデーヴァの息子であるヴァスデーヴァ (クリシュナ) を前例としています。そしてヴァスデーヴァの権威を受け入れました。
ヴァスデーヴァ・クリシュナの前には、別の聖なるヴァスデーヴァがいたに違いありません。この名前は神の名前である場合もあります。ヴィシュヌ・プラーナは、ヴァスデーヴァ神とデーヴァキの息子であるヴァスデーヴァ・クリシュナについて、ヴァスデーヴァ神の一部が 2 つの部分に分割され、クリシュナとバララーマに確立されたとさまざまに提唱しています。マハーバーラタのヴァンパルヴァには、自分こそ本物のヴァスデーヴァであると宣言するパウンドラク シャルヴァ王の物語があります。
このシャルヴァ王は戦いでクリシュナによって殺されました。この物語は、ヴァスデーヴァ崇拝がクリシュナ以前から広まっていたが、後にこの 2 つのヴァスデーヴァが 1 つになったことを明確に示しています。
クリシュナ
ヴァスデーヴァ・デヴァキの息子であるクリシュナの性格は歴史的なものですが、クリシュナの正確な時代を特定することは困難です。チャンドギャ・ウパニシャッド、パタンジャリのマハーバーシヤ、仏教とジャイナ教の物語、マハーバーラタ、およびさまざまなプラーナは、クリシュナの伝記を知るために使用されます。これらの情報源はすべて異なる時代のものであり、何世紀にもわたるギャップがあります。
したがって、これらの中で与えられているクリシュナの記述の間には大きな違いがあります。リグヴェーダの記述によると、インドラはアンシュマティ川のほとりでクリシュナという非アーリア人の族長を殺害した。考古学者によると、このアンシュマティ川は他の川ではなく、ヤムナそのものです。
『チャンドギャ・ウパニシャッド』では、クリシュナはゴール・アンガリスから教育を受けたデヴァキの息子として描写されています。他の資料から、このクリシュナがギータを説いたと推測されています。クリシュナはパタンジャリのマハーバーシャの中で神として言及されています。
仏典『ガート・ジャータカ』 ここからヴァスデーヴァ・クリシュナの誕生の物語が得られます。彼によれば、ヴァスデーヴ＝クリシュナと彼の弟バルデーヴは「カンスバギニ・デーヴガッバ」 と言っています。 そして彼女の夫は「アップサガー」です。 の息子だった。 「アンダカヴェンフ」 彼らを育てるために「ナンダゴパ」という名前の男 名前はデーヴガッバの召使であった彼の妻に引き継がれました。
ジャイナ教の『ウッタラディヤヤン・スートラ』 「ケシャブ」 ヴァスデフにこう言った。ジャイナ教の 22 代目ティルタンカラであるアリシュタネミまたはネミナトと同時代人であるケシャヴァ (ヴァスデーヴァ) も、彼の 63 人のサラアカの部下の一人として挙げられています。ケシャブの両親はヴァスデーヴァとデヴァキでした。現在、広く普及しているクリシュナのチャリタは、マハーバーラタ、ハリヴァンシュ、シュリマド バガヴァット、その他のプラーナに基づいて開発された混合形式です。
さまざまなプラーナでは、ゴーピカス、ラダ、アスラ殺害などの物語が、さまざまな時代のクリシュナと関連付けられ続けました。クリシュナとヴィシュヌ・ナラヤン・ヴァスデーヴァが一体であることを証明する際に、当然のことながら、それらの神々の特質と特徴が帰属されました。牛はヴェーダのヴィシュヌ神と関係がありました。
「ブリシュリンガ村」 牛とクリシュナの密接な関係は、神話の伝統でも確立されています。クリシュナの至高のロック「ゴロカ」 ボーダヤナ・ダルマスートラに登場するゴビンドとダモダールという名前は、クリシュナと関連付けられることでさまざまな意味を示し始めました。
バクティ
とはいえ「バクティ」 です。 プラーナとヴェーダを分ける要素はありますが、献身的な種はヴェーダにのみ植えられているように見えます。どこにでもあるヴェーダのヴィシュヌと「ヤグニャ」の関係 しかし、神話のヴィシュヌ神は「バクティ」と関係しています。ヴェーダ時代、バス王はヤギャとハリにおける動物の犠牲に反対しました。 礼拝に重点を置くことで、献身的な宗教の種が蒔かれました。ウパニシャッドにも神への献身と献身についての言及があります。
ウパニシャッドではこう言われています -'アートマ（ここでは神を意味します）は弱い人によって達成されるものではなく、ウパニシャッド、勉強や犠牲を通してもそれは可能ではありません。彼女が誰を選んでも、彼女はそれを手に入れることができます。したがって、魂に選ばれる前に、祈りや奉仕によって魂を喜ばせる必要がある』のです。
このようにして、多くの学者はヴェーダ、スクタス、ウパニシャッドにもバクティの要素を見つけようと試みてきましたが、献身について完全に説明されているのはバガヴァッド・ギーターだけです。それによると、至高主に対する純粋な献身と崇敬は、それは普遍的で感覚を超えた唯一の神です。また、至高の魂が憑依する宇宙の神もおり、信者はその神に対して、友人に対する友人、あるいは父親に対する息子のような親密さを感じます。
したがって「ハリ」 だけです。 「孤独の宗教」 それが起こったように。その礼拝方法は「サスワート法」 です。 その主な部分は献身、降伏、非暴力でした。ヴァスデーヴァ・クリシュナは献身の道を広めました。このため、 後にその名もヴァスデヴ・ ダルマとなります。 それは崩壊し、ハリの代わりはヴァスデフ・クリシュナ自身によって引き継がれました。ヴィクラム・サムヴァト「パンチャラトラ法」 の3 世紀以前までのその方法。 そしてその名前は「バグワット ダルマ」です。
として変更されました。バグワット派は犠牲と緊縮財政の無益さによってヴェーダの信仰と伝統に反して革命を起こし、生贄における動物のいけにえとバクティ原理の優位性を非難したが、神の存在に対する信仰のため、この革命は前派ほど激しくはなく、無神論的ではなかった。仏教徒とジャイナ教の革命。 .
非暴力
ヴァイシュナヴァ宗教では、献身的な非暴力、つまり心、言葉、行為によって人を傷つけないことに特に重点が置かれていました。 『バガヴァッド・ギーター』には非暴力が3回言及されています。ある場所で非暴力について言及している「ギャン」 以下および他のサイトでは「救いをもたらす神の富」 そして3 位は「身体に関する粘り強さ」です。 それは、排便、アールジャバ、独身などで起こりました。
『マハーバーラタ』のナラヤニヤ節では、非暴力が特に強調されています。ヴィシュヌ教の信者であるヴァス ウパリチャラ王の物語は、この観点から非常に重要です。アシュワメーダ ヤギャでは動物の犠牲は捧げられませんでしたが、アランヤカの詩句に従って大麦から犠牲が捧げられました。
このナラヤニヤのセクションで、主はヴァイシュヌ教の原則を説明しながら、バラマディークの諸デーヴァたちに、ヴェーダ、ヤギャ、タパス、真理などが存在する同じ国に住むよう勧められました。ヴィシュヌ教には非暴力の重要性を提唱する物語がたくさんあります。プラーナとヴィシュヌ ダルモッタラ プラーナ。
アバターリズム
受肉の概念もプラーナ宗教の基本要素です。この理論は、ヴァスデーヴァ クリシュナをバーガヴァタ ヴァスデーヴァ ナーラーヤナと同一視することによって広められました。神が転生するときは、必ず何らかの特定の目的があります。ナーラーヤナまたはヴィシュヌの化身の 2 つのリストは、マハーバーラタのナーラーヤニヤのセクションで入手できます。
最初のリストには 4 つの化身が記載されており、2 番目のリストには 6 つの化身が記載されています。ヴィシュヌ神の化身は多くのプラーナでも数えられており、その数は 4 から 24 までありますが、一般的には 10 です。ログイン して翻訳を追加する
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पुराणों की मूल सामग्री
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पुराण साहितय को भागों में बाँटा सकता है-
(1.) अठारह महापुराण- 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、意味
(2.) अठारह उप-पुराण- ログイン して翻訳を追加するログイン アカウント新規登録है- आदित्य、बृहन्नारदीय、नन्दीश्वर、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、> ।
महमह婦वववなりするまっていますuld समसमसम＃なりするまで' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' ' और मूल वायु पुराण की रचना ई.200 किन्ई ु ई.400 लगभग 「ब्रह्माण्ड पुराण」 इससे अलग गया। 「वायु पुराण」 पाशुपत धर्म का ग्रन्थ रह गया और ‘ब्र 「」「 」「 」「 」「 」「 」ログイン して翻訳を追加する
「मार्कण्डेय पुराण」ई.300 के लगभग की रचना है、इसमेंログイン して翻訳を追加する「कूर्म पुराण」 और 「वामन पुराण」 ई.500-600 के लगभग पांचरा त्र पुराण थे, किंतु ई.800-900 आसपास इन्हैव रूप दिया गया। 「अग्नि पुराण」 「गरुड़पुराण」 「ई.900-1000」 ए हैं तथा विश्वकोश प्रकार के ग्रन्थ हैं। 「भविषभविषभविषपुなりするまみ」、पुपुपुपुपुकिंतु、किंतुइसमेंअधिकですससससत現औऔ
ログイン して翻訳を追加する'विषविषविषなりध左手मपुण™’तीसतीस現家शत＃ईसなり‘するवीक残念なことに「-」-「」「」「」「」「」「」重要