社会的信念に関するマハヴィル・スワミの考え
上記の哲学に加えて、マハヴィル スワミは、当時蔓延していた宗教的および社会的悪に関して多くのことを言いました -
(1.) ヴェーダの知識を信じないでください
マハヴィルは、生活において道徳に従うことを強調し、バラモン教、ヴェーダ、ヤギャ、儀式の原則に反対しました。彼は、ヴェーダの知識だけが完全で疑いの余地のないものであると信じる理由はない、と述べています。彼によれば、ヴェーダは神の創造物ではなく、人間の作品だという。マハーヴィーラは非暴力主義者であったため、暴力的な犠牲を受け入れることができませんでした。彼によれば、ヤギャと儀式は機械的なものであり、それらから人間を浄化することは不可能でした。
(2.) 神の存在を信じない
マハーヴィーラは、人間の魂の中で偉大であり、力と道徳を持っているものはすべて至高の人格神であるという見解を持っていました。これに基づいて、ジャイナ教は神の存在を信じておらず、神を宇宙の創造者とは考えていないと考えられています。ジャイナ教によれば、世界は現実であり、決して破壊されることはありません。
世界は6つの物質の集合体です。これらの物質は、(1.) ジーヴァ、(2.) プッガル、(3.) ダルマ、(4.) アダルマ、(5.) アカシュ、(6.) カールです。これらすべての物質は永遠であり、永遠であり、不滅です。したがって、宇宙も始まりがなく、永遠です。上記の物質の組織化と溶解により、それらから作られる物質の形態は変化し続けます。
(3.) 魂の存在を信じる
マハヴィルは魂の不滅を信じていました。彼によれば、自然には変化が起こり得るが、魂は不滅であり、永遠に同じままであるという。彼らは魂を魂と考えており、彼らによれば、魂は人間、動物、植物の中にだけあるのではなく、世界のあらゆる粒子に吸収されています。
(4.) カルマと輪廻転生の信念
マハヴィル・スワミは、欲望が克服されればカルマの絆が破壊され、涅槃に到達できると信じていました。彼の教えは次のとおりです-「人は前世のカルマの果実を破壊すべきであり、今回の誕生ではいかなる種類のカルマの果実も蓄えてはなりません。そうすることで人は誕生と死のサイクルから自由を得るでしょう。」 '
これは、ジャイナ教がカルマと再生の両方を信じていることを意味します。人間の進歩も転落も、その人自身の行動にかかっています。実行された行為の成果を享受することなしに、魂は解放されません。したがって、カルマは再生の原因です。
(5.) 社会的平等に対する信念
マハヴィル・スワミはアーリア人のヴァルナ制度に反対し、すべてのヴァルナ人に差別なくジャイナ教の扉を開きました。彼は、すべての転生の魂は同じであり、個人の努力によってのみ涅槃に到達できると信じていました。
したがって、救いの達成に関していかなる人も差別されることはありません。マハヴィル・スワミの後、彼の信者たちはこの平等の原則を実践することができず、カースト差別の儀式が彼らの中に存在していました。これが、ジャイナ教がシュードラと呼ばれるカーストを採用できなかった理由です。
(6.) 女性の自由に対する信念
第22代ティルタンカラ王パルシュヴァナートは、女性には涅槃に至る権利があると考えた。マハヴィル・スワミも彼の考えに従い、彼の宗教と組合の扉を女性に開きました。このため、多くの女性がジャイナ教の入門を受けました。男性と同様に、女性にも 2 つの階級がありました。1 つはシュラマニ族、もう 1 つはシュヴィカ族です。彼らには、礼拝し、救いを達成するために努力する権利もありました。
ジャイナ教の組織
伝説によると、マハヴィル・スワミの弟子コミュニティには、1万4千人のシュラマン、3万6千人のシュラマン、10万6万9千人のシュラヴァカ、そして3万1万8千人のシュラヴァカがいたとされています。マハヴィーラはパヴァプリにジャイナ教サングを設立し、彼自身がその会長を務めた。マハヴィル・スワミの生涯には、11人のガンダーラ、つまり主要な説教者がいました。マハーヴィーラが亡くなったとき、生き残ったのはガンダーラ スダルマンただ 1 人だけでした。
その後 22 年間、このスダルマンはジャイナサンの大統領であり続けました。その後、ジャンブー・スワミはジャイナ教サングの指導者となり、約44年間ジャイナ教サングの首長を務めました。彼はマトゥラとシュラセンでジャイナ教を広く広めました。彼の後、ジャイナサンの具体的な詳細は入手できません。サンブーティ ヴィジェイは、マガダのナンダ最後の統治者の時代にジャイナ教サングの会長でした。
彼の後には、チャンドラグプタ・マウリヤ皇帝と同時代のジャイナ教サンガの第6代会長バドラバフが続いた。バドラバフはジャイナ教の主要な経典であるカルパスートラを編纂しました。それには、23 人のティルタンカラの伝記、ジャイナ教サンガの首長と信仰の説明、ジャイナ教の僧侶のために作られた規則が含まれています。アチャリヤ バドラバフの場所は、ジャイナ教の歴史において非常に重要です。
ジャイナ教の普及と普及
マハヴィル・スワミの尽力により、ジャイナ教の普及は熱意を持って始まりました。この宗教が人々に急速に受け入れられたのには多くの理由がありました -
(1.) この主な理由は、マハヴィル・スワミ自身がその宣伝に参加したことでした。彼自身も、1 年のうち 8 か月間各地を放浪し、雨季の 4 か月間を 1 か所で過ごして信仰を広めました。
(2.) マハヴィル・スワミは公用語「パーリ語」を書きました。 彼は、人々が彼の教えや考えを簡単に理解できるように、自分の原則を広めました。ジャイナ教の文学は他の民間言語で書かれており、そのおかげでこの宗教は容易に人気を博しました。
(3.) ジャイナ教が初期に広まった重要な理由は、社会的平等の感覚でした。マハーヴィーラは自分の宗教の扉をすべてのカーストに平等に開いていました。このため、ヴェーダ宗教の厳格なヴァルナ体系の中で無視されていると感じている人々は、マハーヴィーラの考えを採用しました。
(4.) マハヴィル スワミによって設立されたジャイナ教サンガも、ジャイナ教の普及に重要な貢献をしました。
(5.) ジャイナ教の哲学的文書により、この宗教は公衆の目から見て尊敬できるものとなりました。ジャイナ教の聖者インドラブティ、ヴァユブティ、バドラバフ、ジンセン、グナバドラ、ヘマチャンドラなどは、さまざまなテキストを作成することでその普及に多大な貢献をしました。
(6.) マハーヴィーラの成功は、バラモンに対するクシャトリヤの成功とみなされました。この感情に触発されて、多くの王、王子、クシャトリヤがこの宗教を採用しました。
(7.) マハヴィル・スワミは王朝に属し、インドの多くの王朝と家族関係を持っていました。このため、この宗教は国の保護を受け、この宗教の普及に大きな役割を果たしました。西暦の初めまでに、ジャイナ教はほぼインド全土に広がりましたが、ジャイナ教は仏教やヴァイシュナビズムのようには広がりませんでした。
その開発も時々妨げられましたが、インドでの安定を達成することに成功しました。ラージプート時代には部分的な復興も行われました。今日でも、約 4,500 万人のジャイナ教信者が、マハーラーシュトラ州、ラジャスタン州、マディヤ プラデーシュ州、グジャラート州を含むインドの多くの州に住んでいます。インドの人口に対する彼らの貢献は約 0.4 パーセントです。
国家資格からジャイナ教へ
マハヴィル・スワミは、ビンビサーラ、アジャタシャトル、ウダイバドラまたはウダヤナなど、現代のマガダの支配者たちによってジャイナ教を擁護しました。アバンティ、ヴァツァ、アンガ、チャンパ、ソビルなどの州の統治者もそれを受け入れ、その普及に協力しました。マハーヴィーラとヴァジ、リチャヴィ、マガダ王朝との家族関係により、ジャイナ教はその地域全体に急速に広がりました。
アレクサンダーの侵攻時、ジャイナ教の僧侶たちはインダス川の岸辺まで存在していました。ジャイナ教の文献によると、チャンドラグプタ・マウリヤ皇帝は最後にジャイナ教を受け入れていました。マウリヤ皇帝チャンドラグプタの曾孫であるサンプラティは、南インドでのジャイナ教の普及に貢献しました。紀元前 2 世紀、カリンガラジャ ハラベラはジャイナ教を受け入れ、巨大なジャイナ教の像を建てました。
ガルダビーラ王、その息子ヴィクラム、ジャイナ教のムニ・カルカチャリヤの記述から、紀元前 1 世紀にはマルワの首都ウッジャインがこの宗教の有名な中心地であったことが知られています。クシャーン王の時代、マトゥラではジャイナ教が大きく広まりました。西暦 5 世紀から 12 世紀にかけて、南インドのガンガー王、カダンバ王、チャウルキヤ王、ラーシュトラクタ王はジャイナ教に庇護と奨励を与えました。
ラーシュトラクタ王アモガヴァルシャ (西暦 814 ～ 74 年) は、ジャイナ教の推進に特別な関心を示しました。チャウルキヤ王シッダーラジとその息子クマラパラはジャイナ教の偉大な後援者でした。ヘムチャンドラという名前の有名なジャイナ教の僧侶がクマールパルの集会に参加していました。
ラージプート時代には、チャウハン、プラティハール、パルマルなどの多くのラージプート王もジャイナ教を尊重しており、ジャイナ教寺院やウパシュラヤに土地や贈り物などを提供していました。インドの地でイスラム教徒の侵略が始まると、ラージプート王たちはジャイナ教を擁護することをほとんどやめた。これがジャイナ教の喪失の原因となりました。
ジャイナ教における分裂
マハヴィル・スワミの生涯の間に、ジャイナ教において相違が生じました。 「クリヤマンクリット」 義理の息子ジャマリ・クシャトリヤ自身からマハヴィル・スワミへ。の原則に関して意見の相違があり、彼はジャイナサン族から離れました。マハヴィル・スワミの娘「プリヤダルシャナ」 彼女は約1000人の尼僧たちとともにジャイナ教サンガからも離れたが、後に信者全員とともにサンガに戻った。この事件はジャイナ教の普及に悪影響を及ぼした。マハヴィル・スワミの後、ジャイナ教の巡礼者の行動にも変化が見られました。
160 年にわたるマハーヴィーラの涅槃の後、マガダでは 12 年間にわたる飢餓が発生し、その結果、多くのジャイナ教の僧侶がマガダを離れ、アチャリヤ・バドラバフの指導の下、マイソールに行かなければなりませんでした。多くのジャイナ教の僧侶は、アチャリヤ・サンブーティ・ヴィジェイの弟子であるストゥラバドラの指導の下、マガダに残りました。マガダのこのジャイナ教コミュニティは、古代ジャイナ教文献の編纂のための会議をパータリプトラで開催しました。
この会議では、ジャイナ教の原則の重要な編纂であると考えられる『ドワダッシュ・アンガス』の編纂が行われた。この編集の時点で、マハーヴィーラによって定められた原則に多くの変更が加えられました。古代ジャイナ教のサドゥーは裸で生活していましたが、今では服を着ているサドゥーもいます。
この会議は「第一ジャイナ教評議会」と呼ばれます。 そして「パトリプトラ・ヴァチャナ」 と呼ばれます。飢餓が終わった後、バドラバフが弟子たちとともにパータリプトラに来たとき、彼はこれらの変化を受け入れることを拒否しました。
このため、ジャイナ教はディガンバル派とシュヴェタンバラ派の2つの宗派に分かれました。マガダのジャイナ教の僧侶たちは白い服を着るようになったため、彼らはシュヴェタンバールと呼ばれ、裸のサドゥーはディガンバラと呼ばれました。ディガンバラ派はシュエタンバル派よりも人気を博した。したがって、これら 2 つの宗派間の相違はさらに拡大しました。
これら 2 つの宗派の原則や哲学的思想には大きな違いはありませんが、外形にはいくつかの違いがあります。
| シニア | ディガンバラ サンプラデー | シュエタンバル サンプラデー |
| 1. | ディガンバラ派はより原理主義的であり、その信者は宗教の規則を厳格に遵守します。 | シュウェタンバル派はリベラルであり、その信者は人間の弱さを念頭に置いて規則に従うことにあまり厳格さを感じません。 |
| 2. | ディガンバラ派の僧侶たちは裸のままです。 | シュエタンバール派の聖者は白い服を着ています。 |
| 3. | ディガンバラ派は、女性にはこの世で涅槃に達する権利があるとは考えていません。 | シュエタンバール派は彼女を涅槃の権威であると考えています。 |
| 4. | ディガンバラ派は、「カイヴァルヤ ギャン」を達成した後は食べ物を必要としないと信じています。 | シュエタンバールの人々は、この知識を習得した後でも、人には食べ物が必要であると信じています。 |
| 5. | ディガンバラ派によると、マハーヴィーラ卿は結婚しなかったそうです。彼には娘もいませんでした。 | シュエタンバルの信念では、マハーヴィーラ卿はヤショーダと結婚し、プリヤダルシャナという娘が生まれたと考えられています。 |
| 6. | ディガンバラ派によると、19 代目ティルタンカラはマリナート プルシュでした。 | シュエタンバル派によれば、19 世ティルタンカラ マリナートは女性でした。 |
| 7. | ディガンバラ派はアガマを証拠とはみなしません。 | シュエタンバール派はアガマを証拠とみなしています。 |