現代の書籍や映画で知られるドラゴンのイメージからすれば、これらの生き物――もし実在していたなら――は並外れて強力な存在だったことでしょう。中世の動物誌や象徴体系では人気がありましたが、キリスト教世界においては決して良い評判を得ていませんでした。人々はドラゴンの存在を信じていましたが、それは異教的・悪魔的・不吉なものと結びつけられていたのです。
古代から受け継がれたドラゴン像
皇帝ネロ暗殺計画への参加により命を落とした詩人ルカヌス(大セネカの孫)は、ドラゴンの系譜を神話のメドゥーサに遡らせ、彼らがリビアの砂漠に棲みついていたと述べました。さらに6世紀には、セビリアのイシドールスが『語源』の中で、ドラゴンを「すべての蛇の中で最大のもの」と記述しています。全身が鱗に覆われ、洞窟に棲むこの生き物は、火を吐くことも毒を持つこともなく、獲物を絞め殺して仕留めたといいます。
マヤ・イヴァシュキェヴィチ著『最後の審判の豚――中世における動物観』には、次のように書かれています。
「……ドラゴンはゾウにとって最大の敵であり、ドラゴンを恐れるあまり、ゾウは水中で出産するのだ。中世の象徴体系において、ドラゴンは哀れなゾウに待ち伏せをしかける。まるで悪魔が人間にそうするように」
「ドラゴンの最大の武器はその尾である。強靭なだけでなく非常に長く、多くの時代の挿絵では、ゾウの巨大な体に何重にも巻き付いている。中世社会にとってドラゴンがどこから来たのかを推測するのは難しくない。もちろんインドとエチオピアである。平均的な中世ヨーロッパ人が、真偽を確かめるために足を運ぶことはまずない土地だからだ」
トカゲの体、ワシの爪、コウモリの翼
12世紀の司祭ユーゴー・ド・フォリエトは、毒を持つドラゴンについて考察し、これらの獣は「毒の息」を持ち、「毒の力」によってのみ飛ぶことができると強調しました。またシャルトルの修道士フルクは、その恐ろしい姿を次のように描写しています。
「ドラゴンは長く醜い口、鋭い歯、炎のような舌を持ち、角のような耳、長い首、トカゲのような体をしている。二本の脚はワシの爪のようで、翼はコウモリのようである」
今日の西洋世界で定着した、破壊的な火を吐く翼ある巨大なトカゲというイメージが確立される以前、ドラゴンの姿は伝統や地域によって大きく異なっていました。例えばイギリスのワイバーンは陸上(鉤爪のある脚を持つ)でも海(魚の尾で描かれる)でも生きられたとされます。ゲルマン・北欧のヴルムははるかに蛇に近い姿で、ナウィア(冥界)の入り口を守るスラヴの蛇は、時に鳥の姿を取ることもあったといいます。
またポーランドには、ヴァヴェルのドラゴンの伝説があります。年代記作者ヴィンツェンティ・カドゥウベクは、クラクフの建国者クラク(ラテン語でグラックス)にまつわる物語の中で、「ある者たちがオロファグスと呼ぶ、恐ろしく残酷な怪物」(名前はギリシャ語に由来し、犠牲者を丸呑みにする怪物を意味する)に触れています。この怪物はクラクフの住民に対し、定期的に一定数の家畜を捧げることを要求したのです。
王は息子たちにドラゴン退治を命じます。兄弟は、後に16世紀の靴職人伝説として有名になる、硫黄を詰めた皮を使った策略でこれを成し遂げました。ところが弟は兄を殺害し、兄が戦いで死んだと偽って戻ります。真相が明らかになった後、王位は最終的に娘のワンダへと受け継がれました。後世の年代記には、硫黄を飲み込んだドラゴンが水を飲んで爆死するというバージョンも登場します。
では、ドゥウゴシュやカドゥウベクの時代の人々は、本当にヴァヴェルの麓に棲むドラゴンを信じていたのでしょうか? 疑いを抱く者たちの心を揺さぶったのが、「ドラゴンの穴」で発見された骨でした。研究者たちがその正体を解明するまでには何世紀もの歳月が必要でした。
「この物語は単純な空想の産物で、他所から持ち込まれたものなのか、それとも何らかの自然現象に結びつけられたものなのか――判断は難しい」と地質学者ルドヴィク・ゼイシュネルは問いかけます。「おそらく洞窟の中で巨大な太古の動物の骨が発見され、未知のものを解釈しようとした人々が、それをドラゴンの遺骸だと考えたのかもしれない」。歴史家・民族誌学者のカロル・ポトカニスキはこう付け加えています。
「これらの洞窟――おそらくそこでは動物の骨が発見されたのだろう――こそが、ドラゴンの物語が原初の時代に位置づけられた理由となった。……太古の動物の骨こそが、幾千ものドラゴンにまつわる物語を生み出したのだ」
聖なる屠竜者と出産の守護者
中世の文献では繰り返し、ドラゴンは陸でも海でも人間と動物の両方にとって脅威であると強調されました。彼らと直接対決できるのは、並外れた勇気と清らかな心を持つ者だけです。最も有名な(ただし唯一ではない)中世の屠竜者こそ、聖ゲオルギウスでした。
「ヤコブス・デ・ウォラジネの聖人伝『黄金伝説』によれば、この獣はリビアの池のほとりに棲み、捕らえられるものは何でも食らい尽くした。地元の人々は毎日ドラゴンに羊を2頭捧げていたが、羊が尽きると、今度は子供たちを差し出すことが定められた。ついには王女の番が回ってきた。通りかかった聖ゲオルギウスは王女を見て、キリストの名において彼女を救うことを約束した。そして剣と十字架を掲げてドラゴンに挑み、獣を打ち倒したのである」
興味深いことに、女性の屠竜者もローマ・カトリックとギリシャ正教の双方の伝統に存在します。一例が5世紀にトラキアで生まれた聖エリザベートです。孤児となると、彼女は財産を貧者に分け与え、叔母が修道院長を務めるコンスタンティノープルの聖ゲオルギウス修道院へ旅立ちました。
熱心な信仰と禁欲生活に対して、神はエリザベートに傷を癒す力と悪魔を追い払う力を授けました。皇帝レオ1世が修道院に、恐ろしいドラゴンが棲みつく土地を寄進した際、この獣に対処できたのはエリザベートだけでした。叔母の死後に修道院長となった彼女は、裸足で十字架を手にドラゴンに立ち向かい、四方へと追い払ったのです。獣が従わなければ、十字架の印を切り、唾を吐き、爬虫類の頭をつかんで踏みつけたといいます。
西洋世界でよりよく知られるもう一人の聖なる屠竜者が、4世紀に生きたアンティオキアのマルガレタです。ディオクレティアヌス帝の迫害下で殉教した彼女の伝説を、イヴァシュキェヴィチは次のように紹介しています。
「ある日、一人の男が彼女に恋をして、何としても結婚しようと決意し、キリスト教信仰の放棄を命じた。厳格な家父長制と迫害の時代には、残念ながらよくある話だった。マルガレタは自らの信仰を放棄するつもりはなかったため、男は彼女に死刑を宣告した。まず拷問を受け、その後投獄された。獄中でマルガレタは熱心に神に祈り、敵対者を見せてくれるよう懇願した」
サタンがドラゴンの姿でマルガレタの前に現れ、彼女を飲み込もうとしたとき、恐れを知らない聖女はその腹を裂いて脱出し、獣を打ち倒したといわれています。斬首という殉教の死を遂げたにもかかわらず、その揺るぎない信仰ゆえに、中世の女性たちは人生で最も困難な瞬間の守護者として彼女を選びました。出産時の聖人への祈りは、中世後期には庶民から貴族に至るまで広く一般的なものとなったのです。
アンティオキアのマルガレタの像や、彼女の名が記された羊皮紙の断片は、護符として出産の寝台の傍らに置かれました。中世の宗教劇やヤコブス・デ・ウォラジネの『黄金伝説』を通じて、彼女は助産婦と出産する女性たちの守護聖人となったのです。
中世の人々はドラゴンを恐れていたのか?
答えは「多くの場合、イエス」でしょう。特に、大プリニウスが記したように、木の枝の間からゾウや人間といった獲物を狙って潜む獣の恐怖を描いた図像を目にした人々にとっては、なおさらです。
頭上に襲いかかる獣とその被害から身を守るため、ヨーロッパの一部の地域では火を焚き、骨や廃棄物を投げ込んで、臭い煙で獣を追い払う慣習がありました。一方、教養ある人々はこうした慣習に眉をひそめました。文献によれば、ドラゴンは砂漠の国に棲む異郷の動物だったからです。彼らは東方の砂漠に置き去りにされ、人々はもっと切実な脅威――悪魔的な動物や遍在する魔女――との闘いに向き合うことになったのです。
参考文献
- M. イヴァシュキェヴィチ『最後の審判の豚』ポズナン出版社、2021年
- プレジア『クラクフ年報――ヴァヴェルのドラゴンの伝説』第42号、1971年
- ゼイシュネル『ベスキディ紀行――ヴィスワ川とサン川の水源間のカルパティア山脈の記述』「ワルシャワ文庫」第3号、1848年
- K.J. チュジェフスキ『ドラゴン、巨人、太古の動物――クラクフ大聖堂の化石骨について』in『ドラゴンの二つの顔』第II巻、クラクフ、2015年、47-66頁
- J. フレイザー『金枝篇――魔法と宗教の研究』H. クシェチコフスキ訳、Vis-a-vis/Etiuda、2012年
- ヤコブス・デ・ウォラジネ『黄金伝説』PAX出版、ワルシャワ、1983年