カトリック教会と同性愛の関係は、何世紀にもわたって奇妙なものでした。17世紀のレズビアンの修道女、ベネデッタ・カルリーニの事例は、その典型例といえるでしょう。
同性愛とカトリック教会の関係は、長い歴史を通じて一貫して奇妙なものでした。一方では重大な罪とみなされ、執拗に排除されながらも、他方では初めからさまざまな教会機関の内側に存在し続けてきたのです。劇場公開されたパウル・フェルフーフェン監督の新作映画『ベネデッタ』は、教会の高位聖職者たちがセクシュアリティに関わる問題に示してきた独特の姿勢を今に伝えるテーマ、すなわち「女性同士の同性愛」に触れる作品となっています。
はるか昔、ペーシャの小さな町で
オランダ人監督による本作の芸術的完成度や物議を醸す表現はさておき、『ベネデッタ』が特筆に値するのは、実在の唯一無二の物語に基づいている点です。別の女性との親密な関係を理由に教会法廷に引き出された修道女というのは、16世紀末までの記録にはほとんど見られない現象であり、世俗および教会の年代記に残る類似の事例はごくわずかしかありません。
しかし、映画の原作となった著書の著者である歴史家ジュディス・ブラウンは、ベネデッタ・カルリーニが起訴された主な理由は、レズビアンとしての愛を実践したことではなかったと強調します。幻視や奇跡とされる出来事によって、ベネデッタはイタリアの町ペーシャの住民たちから篤い崇敬を集めるようになり、当地のテアティノ会の長として大きな影響力を持つ人物へと成長しました。ところがその過程で、彼女は地元の高位聖職者たちと対立するようになります。そして修道女が法廷に立たされたのは、鶏姦(ソドミー)ではなく、まさにこの対立こそが原因だったのです。
ベネデッタ・カルリーニが起訴された主な理由は、レズビアンとしての愛の実践ではなかった(イメージ)
その過程で「罪深い行為」の噂が広まったことは、教会当局にとって好都合に働いただけでした。もし修道女の唯一の罪が、当時の言葉でいうところの「自然に反する罪」だけだったなら、件の騒動はもみ消され、私たちはベネデッタの名を聞くこともなかったでしょう。そうなっていたはずなのも、女性同士の性的行為が、教父たちによって長い間うやむやにされてきたテーマだったからです。16世紀末まで、レズビアンの愛を扱った教えは数多く存在しましたが、その内容はしばしば矛盾し、真剣に受け止められる度合いもまちまちでした。
ゴモラの書
教父たちは何世紀にもわたり、セクシュアリティに関わる罪をいかに正確に定義するかと頭を悩ませてきました。女性同士の関係については、聖アウグスティヌス、聖アンブロジウス、聖ヨハネ・クリュソストモス、聖アンセルムスなどが論考を残しています。中世キリスト教の哲学者ピエール・アベラールは次のように述べたとされます。それは自然に反する。すなわち、女性器を男性の使用のために、またその逆をために造った自然の秩序に反するのであって、女性が女性と共に生きるためではない。
さらに遡って、トマス・アクィナスは性的な罪を四つのカテゴリーに分類しました。すなわち、自慰、獣姦、不自然な体位での性行為、そして同性間の性行為です。この最後の項目は高位聖職者たちにとって特に敏感な問題でした。多くの教会機関を内部から蝕んでいた問題に触れるものだったからです。
レズビアンの愛は、より軽い程度の罪として扱われていた(イメージ)
男性に対するソドミーの罪は、神の法に対する最も重い烙印を押された罪の一つとなり、しばしば死刑をもって罰せられました。聖ペトルス・ダミアニは、このテーマに関する最も有名な神学論考『ゴモラの書』において、その注意をほぼすべて男性間の性行為に向けています。当時は生物学的知識の欠如から、新しい命の受胎において男性がより重要な役割を果たすと信じられていました。女性の役割はそれほど重要視されず、これはしばしば、女性を「種が蒔かれる土壌」になぞらえることで表現されました。あらゆる形の男性間の性行為による「種の浪費」は神の摂理に反するものとされたのです。一方、レズビアンの愛は、より軽い程度の罪として扱われていました。
性別という問題
教会の教えでは長い間、女性は男性よりもはるかに性的放縦や淫蕩に傾きやすいとされてきました。だからこそ魔女狩りの時代には、サタンとの通謀を疑われたのです。また、両性の欲望を煽り得るのは男性だけだという考えも広く浸透していました。女性にはその資格が認められなかったのです。したがって、女性的な放縦とは男女間の接触にのみ当てはまるものと考えられていました。女性同士の性的魅力が生じることはあり得ましたが、それが罪に当たるとしても、大半の場合、女性側には情状酌量が与えられ、贖罪はより穏やかな形をとりました。
例えばタルソスのテオドロスによれば、女性が別の女性と交わった場合の贖罪期間は3年とされました。一方、男性間の同性愛行為には10年の贖罪が課されています。グレゴリウス3世もソドミーを行った者について同様の性別による区別を設け、女性の場合は160日、男性間の同性愛行為の場合は罪の償いが1年続くものとしました。教会における対抗宗教改革の開始によってようやく刑罰は均等化され始めますが、そのほとんどは死刑でした。
さらに広く信じられていたのは、女性が別の女性と愛を交わすとしても、それは男性との性行為に備えるためだけだとする見方でした。
名前を呼ばれない罪
事態が深刻化し、ベネデッタ・カルリーニのように教会裁判へと発展する場合にも、いくつかの特徴的な違いがありました。イタリア人修道女の裁判を一般的な慣行から際立たせていたのは、ベネデッタが同性愛行為を理由に起訴されたことが明確に公表された点です。
教会法廷で修道女を貶めるなら、司祭の一人との関係を告発するだけで十分だった(イメージ)
通常は、女性がソドミーで有罪となっても、男性の場合と異なり、何を理由に処罰されたのかが公にされることはありませんでした。彼女たちの間にスキャンダルを起こさないためです。弱く、淫蕩に傾きやすい存在とみなされた女性たちは、暗示にかけやすく、悪い手本に倣いやすいと考えられていたのです。こうしてレズビアンの愛は「ペッカトゥム・ムトゥム(peccatum mutum)」――その名を口にしてはならない罪となったのです。
修道院の壁の内側
ベネデッタ・カルリーニに話を戻しましょう。修道仲間との性的関係を咎めた告発には、一粒の真実が含まれていた可能性があるのでしょうか。実際、そのような関係は十分にあり得ました。教会法廷で修道女を貶めるのに、司祭の一人との関係を告発するだけで足りたのです。同性愛的な戯れの話をでっち上げる必要はなかった。修道女の恋愛説の真実性を裏付けるもう一つの事実は、中世後期以降、女子修道会が怪しい道徳的名声を得ていたことです。神の言葉に思いを馳せる場というより、名家の「恥さらし」たちをしまう一種の倉庫と化していったのです。
中世後期以降、女子修道会は怪しい道徳的名声を得ていった
このような状況を踏まえれば、そこで規律の緩みが生じていた事例があったのは当然といえます。女子修道会の存在当初から、教父たちは次のように警告していました。
あなたがたが互いに与え合う愛は、肉の愛ではなく霊の愛でなければなりません。ふしだらな女たちが他の女性相手に、恥ずべき冗談や戯れの中で行うようなことは、夫のある女や婚約中の娘たちだけでなく、ましてやキリストの僕となることを聖なる誓いで捧げた未亡人や清らかな乙女たちが行うべきではありません。
その後の世紀には、修道女同士の親密な接触を防ぐため、相部屋での就寝が禁じられ、寮の灯りを一晩中点けておくよう命じられました。13世紀以降の修道院規則は通常、修道女たちに自室から離れることを促し、院長が見回りできるよう扉を開け放っておくよう求めています。これらの制限の理由は表向きは伏せられていましたが、修道院の壁の内外を問わず、なぜ規則がそれほど厳格に守られたのかは、公然の秘密でした。
参考文献
- Brown, Immodest Acts. The Life of a Lesbian Nun in Renaissance Italy, Oxford 1986.
- Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century, London 1980.
- Cadden, Nothing Natural Is Shameful: Sodomy and Science in Late Medieval Europe, Philadelphia 2013.