ローマ法から教会法へ：離婚禁止の端緒
ローマ法では離婚が認められていたが、中世に入るとキリスト教会の影響により厳格に禁じられるようになった。ただし、いくつかの例外は存在した。なぜ離婚が禁忌とされたのか、そしてどのような場合に別離が許されたのか。
結婚が聖秘跡（サクラメント）とみなされるようになると、重婚や事実婚はキリスト教徒にとって不可となり、マタイによる福音書19章6節「神が合わせられたものを、人間が離してはならない」の言葉を根拠に、離婚は認められなくなった。
この点で教会は、6世紀に編纂された『ユスティニアヌス法典』に成文化され、帝国の大部分で長く施行されていたローマ法と鋭く対立した。コンスタンティヌス大帝以降のキリスト教皇帝たちは、従来の離婚の自由を制限しようとしたが、完全に廃止することはなかった。しかし、教会の見解、とりわけ男女平等の観点は、立法における「創造的革新」をもたらした。
結婚の絆の不可解消性
アウグスティヌスは、配偶者の長期不在や投獄といった、当時の世俗法が認めていた離婚事由をことごとく退けた。彼は結婚の「不可解消性」の理論を完成させた人物だが、ミラノ大司教アンブロシウス（340年～397年）こそが、キリスト教徒に対する教会の離婚観を最も明確に示したとされる。「離婚を求めてはならない。妻が生きている間に別の女を娶ることは姦淫の罪だ。……自分の罪を正当化しようとするなら、その罪はより重い」と説いた。
しかし教会は、離婚を「死ぬに値する罪（大罪）」ではなく「赦し得る罪（小罪）」と位置づけていた。要するに、教会もローマ法も、不貞の被害者が再婚する問題について満足な解決を見出せずにいた。蛮族法では、男性の不貞は問題とされず、不貞を働いた女性は死刑に処されるなど、対照的だった。
規則の例外たち
教会の「結婚不可解消」ドクトリンはローマ法・ゲルマン法の離婚制度と真っ向から対立していたが、初期中世（最初の2世紀）の教会会議は離婚阻止に積極的ではなく、その努力も無効に終わった。当時の法定式の一つには、こう記されていた。
「神の前で愛がなく、不和が支配しているため、双方が合意できない。ゆえに双方が別離を望み、実際に別れた。……それぞれが修道院で神に仕えるか、再婚することを許す。」
アグデ会議（506年）は「夫が妻を追い出すには、まず主教法廷に訴えねばならない」と定めたが、ほぼ無視された。後の会議（コンピエーニュ757年、ヴェルベール758年または768年）は、正当な離婚事由として、癩病、配偶者殺害の謀議、妻の出家、配偶者の奴隷化などを挙げた。
テオドルスの『懺悔書』は、夫の公然たる裏切りがあっても妻からの離婚を全面的に禁じ、夫が出家を望む場合を除き、合法的な結婚は双方の合意なしに解消できないとした。ただし初婚においては、どちらも相手の出家を許可でき、妻を捨てて再婚した男性は長期の懺悔を課されるだけだった。妻が夫の不能を証明すれば婚姻は解消され、再婚が許された。妻が夫を「軽蔑して」去り、戻らなければ、夫は5年忍耐の後、主教の許可なしに再婚できた。
誰が離婚禁止を導入したか
若きカール大帝は、ある側室を捨ててロンバルド王女と政略結婚し、1年後に彼女が不妊との理由で離婚している。しかし8世紀80年代から90年代にかけ、司教たちの圧力の下で、いかなる理由でも離婚を禁じる厳格な法を制定した。自らもその後3度結婚し、各妻と死別するまで一夫一婦を貫いた（晩年には4人の側室を囲ったが）。
息子のルイ1世（敬虔王）は離婚反対を貫き、第2妃ユディットが姦通の疑いをかけられても離婚しなかった。その治世の教会会議は「不貞は離婚事由たり得ない」との新たな規定を打ち出した。9世紀後半、ある王家の離婚劇が、中世初の「王権対教会」の大対決を引き起こし、キリスト教婚姻制度と政治史の双方に波紋を広げた。
理由は常に見つかる
858年、ロタリンギア王ロタール2世は、不妊の妻テウトベルガを捨て、以前の側室ヴァルドラダ（すでに子をもうけていた）を正妻にし、その子を嫡出子とするため離婚を画策した。彼はテウトベルガに対し、不貞のみならず近親相姦の罪を着せた。婚前、彼女が評判の悪いユベルトゥス司教（実の兄）と性的関係を持ったと主張したのだ。
この告発は二点で信用ならなかった。2年間も黙っていたこと、そして結婚時にモルゲンガベ（初夜の贈り物）を贈り、処女膜の存在を公式に確認していたことだ。ロタールは「ユベルトゥスは処女膜を傷つけずに肛門性交を行った」と弁明し、さらに「避妊的な関係にもかかわらず、テウトベルガが秘術で妊娠し、堕胎した」との巧妙な罪状まで追加した。無実を訴えるテウトベルガは神の審判（熱湯に手を入れる試練）を要求し、彼女の擁護者が無傷で切り抜けた。敗北を認めぬロタールは妻を幽閉し、離婚に同意させようとした。
史上初のセンセーショナルな王家の離婚裁判
この前代未聞の公開離婚裁判で、表向きの大義名分は「君主に嫡出の後継者を与える必要性」という政治的動機だった。実態はロタリンギア王国の存続を巡るもので、叔父たち（西フランク王カルロマヌス2世（禿頭王）と東フランク王ルートヴィヒ2世（ドイツ人王））が分割を狙っていた。
アーヘン会議（862年）はテウトベルガの近親相姦を理由に婚姻を無効とし、ロタールとヴァルドラダの結婚と戴冠を認めた。それでも法的不安が残ったのか、翌863年のメッス会議は全く新しい法理をでっち上げた。「ロタールとヴァルドラダの関係こそ最初から合法的婚姻であり、ロタールはユベルトゥスに強制されてテウトベルガと結婚させられた」と主張したのだ。
テウトベルガはローマ教皇ニコラウス1世（大教皇）に上訴した。教皇は独自の会議を開き、メッス会議の決定を破棄し、関与した高位聖職者を解任、ロタールにテウトベルガとの復縁を命じた。ロタールは諦めず、訴訟は8年間も継続した。近親相姦、前婚の存在、結婚への不同意、妻の不妊、妻の出家願望など、あらゆる離婚事由を持ち出したものの、教会はすべて退けた。膠着状態は、ヴァルドラダとテウトベルガの双方が修道院に入ることでようやく解消された。
新たな社会の基本単位へ
この離婚劇で重要な役割を果たしたランス大司教ヒンクマール（教会法の権威）は、それまで世俗法・教会法の双方で認められていた離婚事由をすべて否定した。妻の病気・不妊、魔女疑惑、投獄、配偶者の出家、そして不貞までもが、結婚を解消する理由とはならないとした。
婚姻を解消し得る唯一の理由は、「最初から適法に成立していなかったこと」の証明のみとなった。ヒンクマールは、不貞を犯さなかった配偶者（ボゾンなど）が不貞な妻を離縁し再婚する権利があると考えられていた通説に反し、「不貞は結婚の絆を断ち切らない」と断言した。洗礼の秘跡が受洗者の罪で無効とならず、懺悔によって恵みが回復されるのと同様に、不貞者も償いを経て配偶者と和解し得ると説いたのだ。
ヒンクマールの論考は離婚観に影響を与えただけでなく、結婚観そのものを変容させた。財産移転を伴う家同士の契約的同盟から、花婿と花嫁が性的結合に合意するという、より個人的・性的な関係へと焦点が移った。同時に、花婿花嫁の両家や親族よりも、夫婦自身が社会の新たな基本単位として重要視されるようになったのである。
出典
本稿は、フランセス＆ジョセフ・ギーズ著『中世の愛を体験する』（筑摩書房刊）からの抜粋です。