魔法は太古の昔から人類と共にありました。魔術に関する最初の情報源は古代メソポタミアとバビロニアに遡ります。しかし、魔法の文字が特に普及した時期は中世です。
中世ヨーロッパでは、魔法はまったく異なる見方をされていました。当初、そのイメージは特に否定的なものではなく、古代文化、異教の信仰、キリスト教の成果を総合した結果として生まれました。この時代の終わりは、魔術的実践のあらゆる現れに対する教会の闘いの始まりでもあります。それにもかかわらず、中世を通じてヨーロッパでは膨大な数の魔法の写本が出現し、現在ではグリモワールと呼ばれています。
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形式と内容
「グリモワール」という言葉はフランス語の「grammaire」に由来します。 18 世紀のフランスでは、この用語はラテン語で書かれたすべての作品を指すのに使用されましたが、口語では「grammaire」は「魔術に関する本」を意味しました。 当時の一般的な意見によれば、秘密の知識にはアクセスするのが困難である必要があったため、ますます人気のなくなったラテン語で書かれたものは魔法に関するものでなければならなかった 。しかし、秘密芸術の学生にとっては、グリモワールに何が含まれているかだけでなく、それがどのように、そして何でできているかも重要でした。中世の始まりは、新しい筆記具である羊皮紙の登場と関連しています。ただし、すべての羊皮紙が魔法の知識を永続させるのに適しているわけではありません。多くの場合、中世の写本はまだ性的に成熟していない動物の皮膚に書かれなければなりませんでした。
「Le Grand Albert」のタイトルページ - 1755 年版
動物の羊膜袋も「魔法の」羊皮紙の製造に使用されました 。たまたま、ある魔術師が、本を作るのに使われた革が誰にも「冒涜」されないようにするために、自分で動物を殺さなければならなかったのです。魔法の公式がどのようなものに書かれているかも重要でした。原稿が動物の血や祝福されたインクで書かれたことは一度ならずありました。
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ツァラトゥストラからソロモン王まで
中世ヨーロッパでは、魔法のイメージは、近東、ギリシャ、ローマ、ビザンチウムの古代文明の成果によって形作られました。何世紀にもわたって、これらの文化のそれぞれにおいて、偉大な魔術師や鑑定家とみなされる人物が登場してきました。伝説の魔法使いのパンテオン全体の中で、たとえば、ツァラトゥストラ、ヘノー、キラニデス、魔術師シモン、ヘルメス トリスメギストスを挙げることができます。 魔法の本を本物にするために、著者は作品の名前をこれらの古代文字の 1 つに関連付けました。 。ソロモン王は中世で最も人気のある魔術師でした。 13 世紀の神学者であり哲学者であるアルバート大王は、彼の人物に関連する魔術の本が 5 冊もあったと報告しています。一つ目は、いわゆる「ソロモンの遺言」です。
ソロモン王と妻
エルサレム神殿の建設を妨げた悪霊とのイスラエル王の闘いを描いています。彼女の記録によれば、大天使ミカエルはソロモンに悪霊を制御する力を持つ指輪を与えることになっていた。ソロモンの遺言は聖書の寓話としてではなく、オカルトの教科書として受け止められました。このタイトルの 1 冊には、余白に魔法の実践方法が記載されていました。
しかし、ソロモンの人物に関連する最も有名な本は、「アルマンダル」、「アルス・ノトリア」、および「ソロモンの大鍵」としても知られる「鎖骨サロモニス」でした。
これらのタイトルはすでに本格的なグリモワールであり、魔法の儀式を実行したり悪魔を召喚したりする方法が段階的に説明されていました。さらに、それらには愛の呪文が含まれており、邪悪な呪文を唱えることができ、透明になり、中世のリベラルアーツについて学ぶことができました。
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神様、ろうそくを...
中世はある時点まで、秘密の知識の探求がかなり寛大に扱われた時代でした。教会はまた、異教社会で普及している習慣を修正し、キリスト教の慣習に組み込むほど寛容でした。同様のプロセスが魔法の本や呪文にも適用されます。古英語の写本「ラクヌンガ」には、オーディンへの異教の呪文とキリスト教の祈りの両方が含まれていました。
教皇アレクサンデル 4 世は、異端審問官に魔術を調査しないよう念を押した
ハーブを扱った本『偽アプレイウス植物標本』は父の祈りから始まりましたが、原文には「聖なる母なる大地」への祈りがありました。 7 世紀、セビリアの聖イシドールは、教会にとって危険の少ない魔法、つまり魔術と悪魔の魔法を分割しました。 。 1258年、教皇アレクサンデル4世は異端審問官に前者を調査しないよう念を押したほどだ。悪魔の魔術の存在を考慮しても、13 世紀末までは魔術裁判はむしろ偶発的なものでした。
さらに、当時魔術の作品に最も深く関わっていたのは聖職者と修道者でした。修道院の図書館にはあらゆる種類の魔道書が溢れており、修道士たちは熱心な研究を妨げませんでした。魔法の本を学べるもう一つの場所は大学です。大学の雰囲気と中世の学生の寛大な心は、秘密を含むあらゆる種類の知識の研究を引き起こしました。
アラブの力
サラセン人と十字軍によるイベリア半島の征服により、中世では以前よりもはるかに簡単にアラブ文化の成果にアクセスできるようになりました。したがって、魔法に関する情報を探している人は皆、トレドやセビリアにあるアラブの図書館に行くことができました。 13 世紀には、ヨーロッパには「リベラルサイエンスはパリで学び、法律はボローニャで、医学はサレルノで、悪魔はトレドで教えられる」 という格言さえありました。 。これに沿って、最も有名な中世のグリモワールの 1 つである「ピカトリクス」がスペインで作成されました。
写真は、スロバキア国立図書館に保管されているピカトリクスの断片です。
その本当の作者は不明ですが、224冊を超えるアラビアの魔術書を統合したものであると言われています。 『ピカトリクス』は 12 世紀にアラビア語で書かれましたが、次の世紀にカスティーリャ賢王アルフォンソの命令によりラテン語に翻訳されました。 ソロモンの作とされる作品とは対照的に、「ピカトリクス」はアストラル魔術、お守りやお守りの作成、黄道十二宮の読み方に焦点を当てていました 。魔法の認識に対する中東の影響のもう一つの例は、神秘的なユダヤ人の哲学であるカバラの誕生です。
11 世紀から 13 世紀にかけてイタリア、ドイツ、スペインで書かれた本に基づいて作成されました。それらの中で最も重要なものは、「敬虔の書」、「明るさの書」、「光の書」でした。哲学的および宗教的なテーマに加えて、それらには、ワンロマンシー、手相占い、悪魔を召喚する技術への言及も含まれていました。
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全部燃やしてください
16 世紀から 15 世紀にかけて、教会は魔術に対するアプローチを劇的に変えました。 1326 年、教皇ヨハネ 22 世は雄牛「スーパー イリウス スペキュラ」 を発行しました。 そこでは魔法が異端的な行為となります。
次に、1376 年に、アラゴンのドミニコ会士で神学者であるニコラウ・アイメリッヒは、「異端審問所」 を書きました。 魔術が厳しく批判されている異端審問官のための教科書のようなもの。
「魔女に与える鉄槌」 - 1520 年の第 7 版の表紙
同様の文書がヨーロッパでますます頻繁に登場し始め、最終的に 1486 年にハインリヒ・ クラマーが有名な「Malleus Maleficarum」 を出版しました。 つまり、「 魔女の鉄槌 」 その後まもなく、ヨーロッパ全土で山が燃え始め、そこでは教会が禁止した本だけでなく、魔術を行ったとして告発された魔女も燃えていました。
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