ヘラクレスのすべてを知っていますか?
この英雄は、表裏一体の矛盾に満ちた存在でした。奴隷として働き、ほぼ不可能と思える偉業を次々と成し遂げ、狂気のあまり人を殺めながらも、弱き者を守り抜いたのです。ローマ皇帝たちは政策を進める際、しばしば彼に祈りを捧げました。ここでは、ヘラクレスについて知っておくべきことを詳しく解説します。
ギリシャのヘラクレスとローマのヘルクレス
ギリシャ神話の「ヘラクレス」は、ローマでは「ヘルクレス」として知られています。両者は間違いなく古代世界で最も著名な英雄の一人です。他民族の神々や神話上の存在をローマのパンテオンに取り込むことは、ローマ宗教においてごく一般的な現象でした。しかし、ヘルクレスはその中でも特別な位置を占めています。彼の人物像は、単にローマの信仰へ受け入れられただけでなく、まったく新しい形へと作り変えられたのです。
フランシスコ・デ・スルバラン『ネメアのライオンと闘うヘルクレス』
弱き者を守り、動物をもいたわる遍歴の英雄は、ローマ宗教と帝政イデオロギーにおいて極めて特別な要素となりました。その信仰は帝国の遠隔地の属州にまで広がっていきます。
ヘラクレス――英雄の誕生
ギリシャ神話によれば、ヘラクレスは最高神ゼウスと、テーバイ王の妃アルクメーネとの間に生まれた息子です。彼の受胎には、神による一つの策略が関わっていました。ゼウスはアルクメーネを手に入れるため、夫アムピトリュオーンの姿に化けて王妃の寝室に現れたのです。これは王が勝利の凱旋を果たす前日の出来事でした。こうして生まれたのが双子でしたが、片方のヘラクレスに対し、もう一人のイーピクレースは兄よりはるかに非力な子どもでした。
嫉妬に燃えるヘラが揺りかごへ送った蛇を、幼いヘラクレスは素手で絞め殺しました
王妃アルクメーネは、ゼウスの正妻ヘラの怒りをおそれ、侍女に命じてヘラクレスを捨てさせました。ところが、その赤子を見つけたのは、後に彼の守護者となる女神アテナだったのです。アテナは巧みにヘラを説き伏せ、見知らぬ赤子であると偽って授乳させました。これによりヘラクレスは不死性を得る機会をつかんだのです。その後、アテナは子どもをアルクメーネのもとへ返し、母親は喜んで再び育児を引き受けました。
自分が騙されて敵の子に乳を与えていたと悟ったヘラの怒りは想像に難くありません。報復として彼女は毒蛇をヘラクレスの揺りかごに放ちますが、乳飲み子だった英雄はそれを難なく絞め殺してしまったのです。ヘラクレスは父の宮廷で少年期を過ごしましたが、ゼウスの嫉妬深い妻からの復讐に、生涯追われることになります。
超人的な十二の功業
ヘラによる復讐の一環として、彼女はヘラクレスに狂気を送り込みました。狂乱状態に陥った英雄は、最も愛する家族を大敵と見なし、自らの最愛の妻メガラーと子どもたちを殺めてしまったのです。ようやくアテナがヘラクレスに気絶させる一撃を加え、この狂気が断ち切られました。我に返ったヘラクレスは自害を考えましたが、代わりにデルポイの神託所へ赴き、自らの罪の償い方を求めます。こうして彼はエウリュステウス王の宮廷に仕えることとなり、有名な「ヘラクレスの十二の功業」が始まりました。臆病な王が英雄にほぼ不可能な課題を出すだろうことは、アポロンにも予感されていたといいます。
刑罰としてエウリュステウス王に仕えたヘラクレスは、12のほぼ不可能な課題を遂行しました
最初の6つの功業はペロポネソス半島内で行われました。最初の課題は、ミュケナイ北西のネメア谷を荒らし回るネメアの獅子を討ち倒すこと。第二の課題は、アルゴス近郊のレルナ沼沢に恐怖をもたらしていたレルナのヒュドラを退治することでした。続いて、アルテミスのお気に入りの鹿であるケリュネイアの黄金の牝鹿を傷つけずに生け捕りにすること、そしてアルカディアのエリュマントス山付近に棲み、周辺を荒らし回っていたエリュマントスの猪を捕獲することが課されました。第五の功業はアウゲイアス王の牛舎を掃除すること、第六はアルカディアのスタュンパロス湖一帯からスタュンパロスの鳥を駆逐することでした。
残る6つの功業は、ペロポネソス半島の外で遂行されます。第七の課題はクレタの雄牛の鎮圧、第八はアレスの子でトラキアのビストネス族の王ディオメデスが飼育していた人食いの牝馬を捕らえて持ち帰ることでした。第九はアマゾンの女王ヒッポリュテーの帯の奪取。さらにクリュサーオールの子ゲーリュオーンの牛群を略奪することも命じられます。後ろから二番目の課題はヘスペリデスの園から黄金の林檎を手に入れること。そして最も困難とされた最後の課題こそ、冥界の番犬ケルベロスを生きたまま連れてくるというものだったのです。
素手での絞殺だけではない――英雄を象徴する持ち物
ゼウスとアルクメーネの子ヘラクレスは、その持ち物によっても容易に見分けることができます。手には棍棒を持ち、体には獅子の毛皮をまとい、背には矢を満たした矢筒を提げているのが彼の典型的な姿です。棍棒と獅子皮のうち、最初の二つは彼自身が有名な十二の功業の過程で手に入れたものでした。ヘラクレスは自作の棍棒でネメアの獅子を打ちのめし、素手で仕留めたのです。死んだ獅子からは自らの手で皮を剥ぎ取り、以来それは彼のトレードマークとなりました。棍棒は主武器として使われ続けます。
棍棒の象徴性は実に多層的です。一方では栄光や武勇と結び付けられる一方、他方では残虐さ、雷光、罰、あるいは裏切りをも意味しました。ヘラクレスの棍棒はオーク(樫)の木で作られています。太古の太陽神の武器が樫で作られたように、樫は武器の持ち主の力と強靭さを強調します。ヘラクレスの場合、棍棒はさらに獰猛さ、残酷さ、そして雷の象徴でもあったのです。
神への転生
ヘラクレスは生涯に数多くの旅と偉業を重ねました。しかし、後に破滅へと導くことになるデーイアネイラとの結婚もそのひとつです。ケンタウロスのネッソスがヘラクレスに致命傷を負わされた際、彼はデーイアネイラの心につけ込んで復讐を企てました。「私の指示にすべて従えば、夫が永遠にあなたを裏切らないよう取り計らおう」と約束したのです。
夫の貞節を確かにしたい一心で、デーイアネイラはケンタウロス・ネッソスから、やがてヘラクレスの死を招く贈り物を受け取ってしまいました。
神話の一説では、デーイアネイラはケンタウロスから血に浸した羊毛を受け取り、それを用いて夫のための上衣を作ったとされます。別の伝承では、ケンタウロスは自分の血と精液を渡し、デーイアネイラはそれを混ぜ合わせた液に完成した服を浸したのだといいます。
どちらの系譜の話であれ、デーイアネイラは贈り物を受け入れ、指示に従いました。彼女は上衣を調え、それを夫に贈ります。妻からの贈り物を身にまとったヘラクレスがゼウスへの犠牲を捧げていたところ、突然、衣服が肌を焼き始めたのです。英雄は服を引き裂こうとしましたが、すでに手遅れでした。苦しみから逃れるため、彼は自ら火葬の薪の上に横たわり、死後、オリンポス山へ迎え入れられて他の神々の仲間入りを果たしたのです。
ヘラクレスからヘルクレスへ――ローマ人は英雄の神話をどう受け入れたか
ローマ世界において、ヘラクレスはやや改名された「ヘルクレス」と呼ばれるようになりました。彼の崇拝はローマ宗教において非常に早い時期、早くも紀元前399年には登場しています。英雄は十二の功業の一つを通じてローマと結び付けられました。ゲーリュオーンの牛群を奪った帰路、ヘルクレスはティベリス川沿いのイタリアに立ち寄り、怪物カークスを撃退したとされるのです。その後、彼は事件の舞台となった場所に自らの祭祀を定めました。そこにはずっと後に、ローマ最古のフォルムであり商業広場であったフォルム・ボアリウムに、祭壇「アラ・マキシマ」が建設されています。
そうした場所に祀られたことで、ヘルクレスは瞬く間に商人たちの心をつかみました。ほどなくして彼は商人たちの守護神となり、「クトストス(守護者)」という異名を得ます。アラ・マキシマの祭壇では商契約が結ばれ、誓願が捧げられました。時代が下ると、この場所で結ばれた商契約の10分の1を守護神に献納することが慣例となったのです。
サムニウム戦争の時代になると、ヘルクレスの軍事的側面がますます注目されるようになりました。この時期、彼は新たに「ウィクトル(勝利者)」や「インウィクトゥス(不敗者)」といった称号を得ています。神は商人と軍事活動という、一見相反する二つの側面を併せ持つ守護者となりました。しかしこの矛盾は見かけ上のものにすぎません。戦時には交易は成立せず、交易路は決して安全ではありませんでした。商人たちは海賊の襲撃など数多くの危険にさらされており、戦う守護神の存在はこの上なく頼もしいものだったのです。
ヘルクレスは、とても満足させやすい神でした
早くも紀元前300年頃には、アラ・マキシマにおけるヘルクレス信仰の商業的性格は、その軍事的化身としての信仰へと置き換えられていきました。ヘルクレス・インウィクトゥスはローマ暦における祝日、8月12日も与えられます。祝祭の日には神に犠牲が捧げられ、毎年無料の饗宴が開かれました。これはおそらく市民からの寄付によって財源が賄われていたと考えられています。
ヘルクレスは、実に満足させやすい神でもありました。貪欲さで名高く、犠牲として捧げられれば文字通り何でも受け入れたといいます。また、犠牲に伴う饗宴もこの信仰の特徴でした。神に捧げられたものは聖域の外へ持ち出せない決まりだったため、祭壇で焼かれなかった犠牲の一部は、その場で食べなければならなかったのです。
ヘルクレスと政治
ヘルクレスの役割は拡大を続け、皇帝たちの政治活動にその姿が現れる頻度が増していきました。やがて彼は帝室の守護神となったのです。皇帝たちの寵愛を集め始めたのはフラウィウス朝、とりわけドミティアヌスの治世でしたが、その人気が頂点に達したのはトラヤヌス帝とその後継者たちの時代です。まさにこの時期、ヘルクレスは帝家の守護者となり、新たな称号「ヘルクレス・ドムス・アウグスティ(アウグストゥス家のヘルクレス)」を得たのです。
著名な英雄の姿を参照することは、瞬く間に帝政プロパガンダの重要な要素となりました。小プリニウスは、世界を巡り歩き弱き者を助けたこの英雄になぞらえてトラヤヌスを称えました。一方のディオン・クリュソストモスは、トラヤヌスを「羊飼いが羊の群れに対するような、民衆に対する強き指導者」と描写しています。獅子の毛皮ひとつまとい、あらゆる人の幸福を気にかける英雄――それこそ理想的な支配者の姿ではないでしょうか。
さらには、堅固な学識教育を受けていないことも、支配者にとってプラスに働きました。トラヤヌス帝を讃える詩人たちは、教育の欠如こそが皇帝を汚れなき人間たらしめ、悪しき影響に触れさせなかったと即座に強調しました。英雄と同じく、彼は僭主を打ち倒し、世界に平和をもたらす存在なのだと。そして英雄同様、いつかは不死となる運命にあるとも。トラヤヌス帝の治世、統治者は初めてヘルクレスとして提示され、このテーマは瞬く間に帝政イデオロギーの不可欠な要素となったのです。
ヘルクレスの最大の信奉者となったのは、コンモドゥス帝でした。権力行使の神的正当性を証明しようとした彼は、自らを「新しいヘルクレス」と宣言します。自分こそ地上における神の化身だと信じていたのです。皇帝の名誉のため、ヘルクレスの姿をした、あるいは英雄と共に描かれた皇帝の肖像が刻まれた貨幣が鋳造されました。ローマ時代、支配者のイデオロギーの担い手であった彫像にも、同じ図像が現れています。
コンモドゥスは自らをヘルクレスとして描くことに留まりませんでした。しばしばこの神の衣装を身にまとい公衆の前に姿を現し、さらにはその装束のまま剣闘士として闘ったのです。こうして彼は、混沌と危険から世界を守る英雄にいかに似ているかを、民衆に示そうとしました。
英雄の衣装を好んで身にまとったコンモドゥス帝は、ヘルクレスをこよなく愛しました。
ヘルクレス信仰とそれに伴う帝政イデオロギーは、帝国全土へ急速に広がっていきました。この英雄の信仰は属州で熱心に受け入れられ、しばしば現地の神々と習合されました。
たとえばガリアでは、ヘルクレスはケルト神オグミオス(スメルトゥロス)と同一視されました。オグミオスもまたヘルクレスと同じく再生と結び付けられ、生者の世界と死者の世界を繋ぐ架け橋とされていたからです。両神とも死を克服し、半神となった存在でした。今日私たちはオグミオスを、あらゆる生命の源泉となる神として記憶しています。一方ヘルクレスは、ディオドロス・シクルスが伝える情報によれば、全ガリア人の祖とされていました。神話によれば、ヘルクレスは旅の途中でアレシアに滞在し、現地の王の娘との間にガラテースという名の息子をもうけたといいます。この子こそ、のちのガリア人の始まりとなったのです。
ヘラクレス/ヘルクレスの人物像は、実に色彩豊かで複雑です。この英雄が古代神話の中で特別な位置を占めるのは、その偉業のためだけでなく、そして何よりも、帝政イデオロギーの中での確固たる地位と幅広い結び付きのためでしょう。彼はローマ帝国を統べる求心力の一つであり、その功業は広く知れ渡っていたに違いありません。
ヘラクレスは、現代の私たちの文化においても唯一無二の地位を保っています。美術、映画、そして広義のポップカルチャーの中で、これまでも幾度となく、そしてこれからも描かれ続けることでしょう。
参考文献:
- Adkins L., Adkins R.A., Dictionary of Roman Religion, Oxford 1996
- Beard M., North J., Price S., Religions of Rome. Vol. 1 A history, Cambridge 1998
- Berens E. M., The Myths and Legends of Ancient Greece and Rome, Amsterdam 2009
- Hannestad N., Roman Art and Imperial Policy, Aarhus University Press 1986
- Wojciechowski P., Worshipers of Hercules in Rome, Toruń 2005