なぜ人間は戦争をするのでしょうか。NEMO Kennislink(オランダの科学メディア)は今後数週間にわたり、この根源的な問いをさまざまな科学分野の視点から掘り下げていきます。第1回となる今回は、考古学者のデヴィッド・フォンティン氏に話を聞きました。
愛と戦争のあいだで
太陽系において、地球は金星(愛の女神ウェヌス)と火星(戦争の神マルス)の中間に位置しています。人類もまた、それとよく似た状況にあるように思えます。私たちは平和と戦争、協力と対立のあいだで揺れ動き、ある瞬間には平和だった状態が、一転して好戦的な暴力へと変わることがあります。なぜそんなことが可能なのでしょうか。本シリーズでは、この問いをさまざまな学問分野のレンズを通して検証していきます。
ホッブズの「自然状態」
トマス・ホッブズ(1588~1679)をはじめとする多くの哲学者は、なぜ人間のあいだに対立が生じるのか、そしてそれはどのように制御されるべきなのかを考えてきました。ホッブズは主著『リヴァイアサン』の中で、人間は本来、戦争や対立に傾きやすい存在だと結論づけました。ホッブズの想像上の「自然状態」には法が存在せず、あるのは「強者が勝つ」という法則だけ。「万人対万人の闘争」こそが自然状態だったというのです。この悲観的な人間観から、ホッブズは、人々が自衛権を君主に譲渡し、厳格でありながら公正に統治する君主のもとでこそ、人間は自然状態への逆戻りを免れるのだと主張しました。
ただし、ホッブズの哲学を正しく理解するには、それが置かれていた時代背景に目を向ける必要があります。ホッブズは「自然状態」で人間が実際にどう暮らしていたのかを知りませんでしたし、おそらくそれほど気にかけてもいなかったでしょう。彼は考古学者ではなく、血なまぐさいイングランド内戦の時代を生きた政治思想家でした。強力な君主を擁護するための核心的な論拠として、想像上の自然状態を用いたのです。
社会的な存在としての人間
とはいえ、「人間の根っこは暴力的なのか、それとも平和的なのか」という問いは政治哲学にとって重要です。この答え次第で、国家をどう組織すべきかが決まるからです。国家は強力で、ときには抑圧的であるべきなのか。それとも逆に控えめな存在にとどめ、人間の善い面が自然に引き出されるようにすべきなのか。後者の立場をとったのが、ジョン・ロックやジャン=ジャック・ルソーといった、より自由主義的な後世の哲学者たちです。
しかし、私たちはこの問題について実際に何を知っているのでしょうか。人間の「自然状態」と呼べるものを特定することはできるのでしょうか。そして対立はなぜ生まれたのか。その答えを探すには、哲学をいったん脇に置き、最古の歴史について本当にわかっていることを見ていく必要があります。考古学者のデヴィッド・フォンティン氏はヨーロッパの先史考古学を専門とし、こうした大きな問いの研究にも取り組んでいます。その際、行動心理学者のカルステン・デ・ドリュー氏と協同しているそうです。両者ともライデン大学に所属しています。
「ごく初期の人類史を見ても、人々が互いに暴力をふるっていたことを示す痕跡は確認できます」とフォンティン氏は言います。「しかし、そこから『人間は生来的に暴力的だ』と結論づけることはできません。むしろ重要なのは、人間が社会的な存在だということです。社会行動にはさまざまな形があります。たとえば、自分の集団が別の集団と関係を結び、贈り物を交換し、助け合うこと。その一方で、集団として内に団結し、他の集団と敵対することもあります。どちらも社会行動の表現であり、普遍的なものです。狩猟採集民にも、最初期の農耕民にも、この両方の形が見られます」
危機に陥った文化
「人間同士の紛争は主に農業革命とともに始まった」という議論があります。農場や畑の所有は、私有財産という観念を伴うはずだ、というわけです。ところがフォンティン氏によれば、人々の生活様式自体はあまり関係がないといいます。定住していたか移動生活だったかは、本質ではないのです。「問題が起きたのは、人口が増え続け、気候変動の一因もあって天然資源が希少になってきたときです」
これをより深く理解するには、線帯文土器文化(バンドケラミック文化)に目を向ける必要があるとフォンティン氏は言います。これはヨーロッパの広範囲、現在のオランダを含む地域に広がった石器時代の文化で、名前の由来は彼らが作った装飾土器にあります。彼らはヨーロッパの大部分における最初の農耕民でした。「この文化は多くの意味で成功物語でした。長期にわたる広範な協力システムを持ち、概ね平和的に交流していました。しかし最終的には破綻します。彼らはおそらく、硬直的で限定的な土地耕作の方法しか持っていませんでした。その結果、非常に肥沃な土壌に過度に依存することになったのです。土壌が使い果されたとき、彼らには代替手段がありませんでした。システムと文化は危機に陥りました。ますます多くの人々が流入し、その瞬間から、集団同士が争い始めたことがわかります。比較的短い期間から、考古学者は暴力の痕跡を数多く発見しています」
フォンティン氏によれば、この変化の説明は、「社会システムの中での暴力の位置」が変わったことにあります。「暴力は、自分の属する社会集団の生存を保証する手段になったのです。たとえば、成人男性と子どもだけが埋葬され、女性が一人もいない遺跡が知られています。女性たちは、おそらく別の集団によって略奪されたのでしょう。理由は何であれ、自分たちの集団内に婚姻相手が不足していたからです」
儀礼の剣
つまり考古学からは、人間が生来的に暴力的であるとか、平和的であるとかいう証拠は何も出てきません。人間は社会的な存在であり、暴力はあらゆる社会システムの中で固有の場所・機能を持っています。そしてシステムが圧力を受けると、その場所や機能は変化しうるのです。社会における暴力の機能の変化は、より後の時代、すなわち青銅器時代(約紀元前2300年~紀元前800年)を見ると、きわめてはっきりと浮かび上がります。「ヨーロッパの一部の地域では、青銅器時代は武器と暴力にまみれた時代のように見えます」とフォンティン氏は言います。「石器時代には、ありふれた日常品がそのまま武器として使われていました。しかし青銅器時代になると様変わりします。戦争が、イデオロギーの一部になったのです」
「戦士であって初めて『男』になれる、という観念が生まれました。だから武器と暴力は儀礼的に称揚されるようになりました。当時の巨大で重く、装飾を施された剣が発見されています。これらは戦闘用ではなく、儀礼的な機能を持っていました。暴力が社会の中心的存在になったのです。たとえば今のモスクワの軍事パレードでも同じことが見られます。合理的な意味はありませんが、他国に自国の力を誇示するための、象徴的な力の誇示と暴力の称揚なのです」
石器時代にすでに始まっていた人口増加は、青銅器時代にも続きました。フォンティン氏によれば、ヨーロッパがますます混雑するにつれ、暴力は重要性を増していきます。「石器時代のヨーロッパを仮想的に散策してみましょう」と同氏は言います。「そこにはどこも森があり、時折、少数の人々が暮らす開けた空間が見えるだけです。同じことを青銅器時代に行うと、ポーランドからアイルランドまで、ヨーロッパ中に人々が暮らす場所があり、森が伐採され、畑が切り開かれているのがわかります。つまり人口ははるかに多く、全員が同じもの――肥沃な土地、家畜、婚姻相手、金属など――を求めて競合していたのです。その結果、暴力はますます正当化されていきました。暴力は善く正義のあるものであり、称揚されうる、という観念は青銅器時代に生まれたようで、以来、消えていないのです」
異なる姿へ
行動心理学的な観点からも、先史時代の暴力をめぐる社会力学は興味深いものがあります。「誰も、専業の戦士ではありません。現代も先史時代も同じです。そもそも他人を殺害できる人間になるためには、一時的に別人にならなければなりません。これは今日でも、専門的な訓練と儀礼を持つ職業軍隊の文化に見られます。この発想が最初に現れたのが青銅器時代なのです」
「戦士であることは、単に武器を携える以上のことを意味しました。戦士になるために、男たちは外見を変えたのです。戦士の墓からは特別な剃刀が発見されています。おそらく戦士は滑らかなあごひげでなければならないと考えられていたのでしょう。また、特別で一時的な髪型や装身具をつけることもありました。すべては『今、私は戦士だ』と強調するためです。そして戦争が終われば、戦士であることも脱ぎ捨てられるのです。誰も、生涯にわたって殺人者であり続けることはできないし、望んでもいないのですから」