なぜ人は戦争をするのでしょうか？ NEMO Kennislink は今後数週間、さまざまな科学分野からこの疑問を検討する予定です。最初のエピソードでは、考古学者の David Fontijn 氏に話を聞きました。
太陽系では、地球は愛の女神金星と戦争の神火星の中間にあります。それが人類にとって時々そうであるように思われます。私たちは平和と戦争、協力と紛争の間で引き裂かれています。ある瞬間には平和的でも、好戦的な暴力の状況に変わる可能性があります。どうしてそんなことが可能なのでしょうか？なぜ人は戦争をするのでしょうか？今後数週間で、NEMO Kennislink はさまざまな科学分野のレンズを通してこの問題を検討します。
トマス・ホッブズ (1588-1679) をはじめとする何人かの哲学者は、人々の間になぜ対立が存在するのか、そしてどのようにすれば対立を最もよく制御できるのかを自問してきました。ホッブズは主著『リヴァイアサン』の中で、人間は生まれながらに戦争や紛争を起こしやすいという結論に達しました。ホッブズの想像上の「自然状態」には、適者の法則を除いて法は存在しませんでした。それは「万人の万人に対する戦争」だった。ホッブズによれば、人間に対するこの悲観的な見方は、人々が自己防衛の権利を君主に譲渡すべきであるということを意味しており、君主は厳格かつ公正に統治し、それによって人間が自然状態に逆戻りするのを防ぐという。
ホッブズの哲学を正しく理解するには、その時代に置かれなければなりません。ホッブズは人間が「自然状態」の中でどのように生きてきたのか全く知りませんでした。おそらく彼もそこまで気にしていなかったでしょう。彼は考古学者ではなく、血なまぐさいイギリス南北戦争の時代に生きた政治思想家でした。彼は、強力な君主を求める訴えを実証するための中心的な議論として、想像上の自然状態を使用しました。
社会的存在
しかし、人々の心の奥底では暴力的であるか平和的であるかという問題は、政治哲学にとって重要である。それは、とりわけ、国家をどのように組織すべきかを決定します。それは強力で抑圧的でさえあるべきでしょうか、それとも逆に、人々の最良の部分が自然に現れるように寡黙であるべきでしょうか？後者は、ジョン ロックやジャン ジャック ルソーなど、後世のよりリベラルな哲学者の多くの見解です。
しかし、これについて私たちは本当に何を知っているのでしょうか?人間の「自然状態」として何かを指定できるでしょうか?そしてなぜ紛争が起こったのでしょうか？そのためには、私たちは哲学をそのままにし、私たちの最も初期の歴史について本当に知ることができることに目を向けなければなりません。考古学者のデビッド・フォンティンはヨーロッパ最古の考古学を専門とし、特にこの種の大きな疑問について研究を行っています。このために彼は行動心理学者のカールステン・デ・ドルーと協力しています。どちらもライデン大学と提携しています。
「人類の最も古い歴史の中でも、彼らが互いに暴力を行使した痕跡を見ることができます」とフォンテイン氏は言う。 「しかし、このことから人間が生来暴力的であるという結論を引き出すことはできません。さらに重要なことは、人間は社会的な存在であるということです。社会的行動はさまざまな意味を持ちます。たとえば、あなたのグループが別のグループとつながり、贈り物を交換したり、お互いに助け合ったりします。しかしそれは、グループとしてあなたが内向きになり、別のグループに対抗することを意味することもあります。どちらも社会的行動の表現であり、普遍的です。どちらの形態も狩猟採集民と最初の農民の間で発生します。」
危機にある文化
人々の間の紛争は主に農業革命から始まったと主張されることもあります。農場や畑を所有するということは、一種の私有財産の概念を伴うことになります。しかしフォンテイン氏によれば、人々の生き方はこれとはほとんど関係がなかったという。彼らが定住するか、移動するかは同じではありません。 「気候変動の影響もあって、ますます多くの人々が到着し、天然資源が不足したときに初めて問題が発生しました。」
Fontijn 氏によれば、これをよりよく理解するには、テープ セラミック文化に注目する必要があります。これは、オランダを含むヨーロッパの広い地域に広がった石器時代の文化です。この名前は、これらの人々が作った装飾された陶器を指します。彼らはヨーロッパの大部分でヨーロッパ最初の農民でした。 「この文化は多くの点で成功事例でした。彼らは長期にわたって広範な協力体制を確立しており、概して平和的に交流していました。しかし、結局はうまくいきませんでした。おそらく彼らは、土地を耕作する方法があまりにも厳格で限定的だったのでしょう。その結果、彼らは非常に肥沃な土壌に依存しすぎました。それがなくなったとき、彼らには代替手段がありませんでした。制度も文化も危機に陥った。ますます多くの人々がやって来て、その瞬間から彼らは互いに衝突し始めたことがわかります。考古学者は比較的短期間から多くの暴力の痕跡を発見しました。」
フォンテイン氏によれば、この変化の説明は、社会システムにおける暴力の場所が変化したためであるという。 「暴力は、自分自身の社会集団の生存を保証する手段となった。たとえば、死んだ男性と子供だけが横たわっている既知の場所があります。女性たちは行方不明だ。彼らはおそらく、何らかの理由で、自分たちのグループ内に結婚相手が不足していたため、別のグループに略奪されたのでしょう。」
儀式用の剣
したがって、考古学には、人間が生来暴力的であるか平和的であることを示すものは何もありません。人々は社交的です。暴力はあらゆる社会システムの中で独自の場所または機能を持っています。そして、システムに圧力がかかると、その場所や機能が変化する可能性があります。社会における暴力の機能の変化は、その後の時代、つまり青銅器時代 (紀元前 2300 ～ 800 年頃) に目を向けると非常にはっきりと見えてきます。 「ヨーロッパの一部では青銅器時代に武器と暴力が染み込んでいるようです」とフォンティン氏は言う。 「石器時代には、単純な日常品が依然として武器として使用されていました。しかし、青銅器時代になると状況が一変します。そうすれば、戦争は本当にイデオロギーの一部になります。」
「戦士でもなければ男になれないという考えが生じました。したがって、武器と暴力は儀式的に美化されました。当時の巨大で重厚な装飾が施された剣が発見されている。それらは戦うためではなく、儀式としての機能を持っていました。暴力が社会の中心となった。たとえばモスクワの軍事パレードでも同じことが見られる。それは合理的には意味がありませんが、この国がどれほど強力であるかを他国に示すための象徴的な権力の誇示と暴力の賛美です。」
石器時代にすでに始まっていた人口増加は青銅器時代にも続きました。フォンテイン氏によると、ヨーロッパでは暴力がますます密集しているため、暴力の重要性がますます高まっているという。 「石器時代のヨーロッパをバーチャル散歩してみましょう」と彼は言います。 「その後、いたるところに森が見え、時々人々が住んでいる広場が見えます。青銅器時代に同じことをすると、ポーランドからアイルランドに至るまで、ヨーロッパ全土で人々が暮らし、森林が伐採され、畑が作られた場所がわかるでしょう。そのため、より多くの人々が存在し、彼らは皆同じもの、つまり肥沃な土地、家畜、結婚相手、金属などを捕食します。その結果、暴力はますます正当化されるようになりました。暴力は良いものであり、それこそが美化されるという考えは青銅器時代に起源を持ち、決して消えることはないようです。」
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見た目の違い
行動心理学の観点から見ると、先史時代の暴力を取り巻く社会力学も興味深いものです。 「今も先史時代も、フルタイムの戦士は誰もいません。実際、他人を殺せる人間になるには、一時的に別の人間にならなければなりません。これは、専門的な軍隊の文化、つまり特殊な訓練や儀式にも見られるようになりました。この考えは青銅器時代に初めて現れました。」
「戦士であることは、単に武器を運ぶこと以上の意味がありました。戦士になるために、男たちは姿を変えた。たとえば、特殊なカミソリが戦士の墓から発見されています。どうやら戦士は顎が滑らかであるとされていたためのようです。そして、彼らはしばしば特別な一時的な髪型や宝石を身に着けていました。すべては「今、私は戦士だ」ということを強調するためだ。そして戦争が終わったら、再び戦士を脱ぐこともできます。なぜなら、一生殺人者になれる人はいないし、そうしたい人もいないからです。」