5月4日と5日、オランダでは戦争の犠牲者を追悼し、解放を祝う。一方ドイツでは、いまだに「過去との決別（Vergangenheitsbewältigung）」という課題に向き合い続けている。追悼が今なお複雑なままなのは、ドイツが単なる加害者なのか、それとも被害者でもあるのか、という問いが常に影を落としているからだ。
国民的な追悼の日を持たない国
ドイツには、戦没者を追悼する国民的な記念日も、解放記念日も存在しない。外国だからではない。このテーマがあまりに敏感すぎるのである。ドイツ人にとって戦没者への追悼は想像しにくいものだ。あの死者たちが存在すること自体が、自分たちの責任だと意識されているからだ。
オランダ人は戦争の犠牲者と解放に大きな関心を払うことに慣れているが、ドイツでは事情がまったく異なる。全国的な記念日は存在するものの、国全体で一体的に行われる祝祭や追悼はない。第二次世界大戦の追悼は一日でまとめて行うには複雑すぎるうえ、仮に追悼の日を設ければ他国から何と言われるか、という恐れもドイツ人を強くためらわせている。追悼は罪悪感に覆われており、その罪悪感が今もなお妥当なものなのかどうかは、議論の余地がある。
「静かな日」――分散して行われる追悼
したがって、献花式や二分間の黙祷といった光景は見られない。しかし、統一的な追悼の日がないからといって、戦争の犠牲者への関心が払われないわけではない。異なる日に、それぞれ異なる出来事を追悼する形で、注意は確かに向けられているのだ。
1945年5月8日にナチス・ドイツが降伏したため、この日にはいくつかの追悼行事が行われる。また1月27日はアウシュヴィッツが解放された日であり、今日でもこの日は記憶されている。
さらに、待降節第2前の日曜日にはフォルクトラウアーターク（国民哀悼の日）があり、あらゆる戦争のすべての犠牲者が追悼される。連邦議会や各自治体では、この「静かな日（Stiller Tag）」に花輪や花が捧げられる。主要紙はこの日に記事を掲載し、テレビでも関連番組が放送される。
より大規模な追悼が組織されるのは、「節目の年」だけだ。たとえば1985年には大規模な戦争追悼が行われ、2009年には1939年のポーランド侵攻が大きく取り上げられた。2013年はヒトラー政権誕生から80年、そして「水晶の夜」から75年にあたり、ベルリンでは「破壊された多様性（Zerstörte Vielfalt）」をテーマに一年を通じて取り上げられた。
このテーマの中心にあるのは、ヒトラーがドイツに存在していた多様性を断ち切ったという認識だ。ユダヤ人迫害は知的亡命をもたらした。アルベルト・アインシュタイン、フリッツ・ラング、ベルトルト・ブレヒトといった著名なユダヤ系亡命者の伝記は、当時のドイツでの暮らしがどんなものだったかを物語っている。
こうしてみると、ドイツにおける追悼は実に複雑な営みだ。それは現在の追悼のあり方を見ても明らかである。
歴史的な「跪き」
第二次世界大戦後の最初の数年間は、目の前からの逃避、復興、そして「経済の奇跡（Wirtschaftswunder）」の時代だった。追悼のための余裕はなく、ましてや過去の受容などあるはずもなかった。1960年代から70年代になると、若い世代がこれに反発する。古い傷口が開かれ、旧世代は自らの過去と向き合うことを迫られたのである。
この対峙の中で最も痛みを伴ったのは、ユダヤ人迫害への焦点だった。ホロコーストの全体像が人々の意識に浸透したのはようやく1960年代になってからであり、1961年のアイヒマン裁判はその象徴的な出来事だった。そして1970年、ブラント首相がワルシャワ・ゲットー蜂起犠牲者記念碑の前で歴史的な跪き（Kniefall）を見せた。この一挙動は、過去の受容に新たな推進力を与えた。
1980年代以降、第二次世界大戦についての考え方は変化を見せる。時間の経過が、戦争犯罪を相対化する余地を生んだのだ。歴史家エルンスト・ノルテは、ホロコーストは特異なものではなく、他の大量虐殺と比較可能だ、と主張した。この見解はドイツ国内に大きな騒動と分裂を引き起こした。
ノイエ・ヴァッヘ――荷重すぎる記念碑
ベルリンのノイエ・ヴァッヘは、ドイツの複雑な追悼のあり方を象徴する存在だ。1818年、プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム3世のもとで再建されたこの建物は、勝利を記念するモニュメントとされ、軍国主義的示威の中心となった。第一次世界大戦後は、同大戦の戦没者のための記念館となった。ところがヒトラーが権力を握ると、再び軍国主義の象徴へと変わり、プロイセンが称揚される場となった。
第二次世界大戦後は、ファシズムと軍国主義の犠牲者を追悼する場所にしようとする試みがなされたが、 considerable な抵抗に遭った。壁崩壊後にはヘルムート・コール首相が、あらゆる戦争の犠牲者のための記念碑にしようとしたが、これはほとんど成功しなかった。ノイエ・ヴァッヘは、あまりにも多くの異なるイデオロギーによって占有されてきた「過剰に荷重された場所」だからだ。大規模な追悼式典はノイエ・ヴァッヘでは行われず、2005年にはベーベル広場に新しい記念碑（Mahnmal）が除幕された。
新たな視点
連邦大統領リヒャルト・フォン・ヴァイツゼッカーの声明は、ドイツ人の第二次世界大戦観を根本的に変えた。1985年5月8日の演説で彼は、1945年とはドイツ人自身が国家社会主義（ナチズム）から解放された日だった、と語ったのである。初めて、ドイツ人を「被害者」として捉えることが可能になったのだ。
この発言は、大戦終結から40年後のことだった。現在を生きる世代にとって、戦争はますます両親や祖父母の語りの中の出来事となりつつある。これにより、ドイツでは戦争追悼についての新たな視点のための空間が生まれている。
最も若い世代は戦争を語りの中でしか知らないが、それでも追悼は重要であり続ける。紙『ディー・ツァイト』の調査によれば、ドイツの若者はもはや罪悪感を抱きたがらない。それには時間が経ちすぎた。しかし同時に、彼らは追悼が重要だと考えているとも答えている。ドイツ語には、自分自身の過去を処理することを指す言葉がある。Vergangenheitsbewältigung、直訳すれば「過去との決別」である。
このプロセスがドイツで困難なのは、第二次世界大戦の追悼にあまりにも多くの側面があるからだ。それはノイエ・ヴァッヘの歴史（上記参照）にもよく表れている。ドイツ国内で繰り広げられる追悼の性質をめぐる議論は、加害者と被害者をめぐって展開される。ドイツは加害者にすぎないのか、それとも被害者でもあるのか。この問いに対する良い答えは、いまだ見つかっていない。それは追悼行事のあり方からも読み取れる。ドイツにおける追悼は、今なお複雑なのである。