映画『サフラジェット』が描く女性たちの闘い
100年前、女性にとって人生は決して楽なものではありませんでした。とりわけ都市に暮らす労働者階級の女性たちは、まともな教育を受ける機会もなく、長時間労働の割に賃金はわずか。工場では経済的にも性的にも搾取されていました。イギリス映画『サフラジェット』は、こうした女性たちの過酷な境遇と、より良い生活を求める闘いを、衝撃的かつ感動的に描き出しています。では、オランダではどのような状況だったのでしょうか。
公開中の映画『サフラジェット』の舞台は、第一次世界大戦前夜(1914〜1918年)のイングランドです。「サフラジェット(婦人参政権活動家)」とは、19世紀から20世紀初頭にかけて女性の参政権を求めて闘った女性たちのこと。当時の政治家たちは上流階級出身の白人男性ばかりで、「弱い性」により多くの権利を、と何十年も語り続けながら、法を変えることはありませんでした。そこで西洋史上初めて、女性たちが立ち上がり、ときには暴力をも辞さずに潮流を変えようとしたのです。投票権を手にすることで、自分自身と娘たちの生活を改善したい――それが彼女たちの願いでした。
実はオランダでも、女性たちは参政権だけでなく、それ以上のものを求めて闘っていました。その先駆けとなった最も急進的なフェミニストが、ウィルヘルミナ・ドリュッカー(1847〜1925)です。
ドリュッカーは、ひと味違う人物でした。1847年、仕立て屋の母と富裕な銀行家ルイス・ドリュッカーとの間に生まれた非嫡出子です。父親は彼女と妹を認知せず、後に結婚して生まれた子どもたちには相続権のすべてを与えました。1884年に父が亡くなると、ウィルヘルミナにも少額の遺産が残されましたが、正妻の子どもたちの相続分とは比べものにならない額でした。これに抗議した彼女は、認知されない子どもたちの無権利状態を糾弾する小説『ジョージ・ダヴィッド』を出版します。
偽善的な法律
同じ頃、ドリュッカーは社会主義者や自由思想家たちと交流を持つようになります。社会民主同盟(SDB)、自由思想協会「デー・ダヘラート」、オランダ普通選挙・投票権協会など、さまざまな集会に足を運び、同志向けの雑誌に社会主義的な問題について自らの意見を発表していきました。
しかし、社会主義者たちの主張は彼女にとって十分なものではありませんでした。彼らは労働者階級の女性への職場保護を求める一方、ドリュッカーが求めたのは男女の完全な平等。つまり、同一労働同一賃金、そして結婚を理由とする解雇の禁止です。後者は工場で働く女性には当てはまりませんでした。労働者階級の家庭は、夫一人の賃金だけでは生計を立てられなかったからです。一方、店員、教員、官吏といった中流階級の職業に就く女性は、結婚すると自動的に職を失いました。さらに社会主義者たちは万人の普通選挙ではなく、男性の選挙権しか求めておらず、これもドリュッカーの癪に障る点でした。そして、社会主義者がまったく関心を示さなかったのが、不平等な性道徳だったのです。
ドリュッカーは経験から、父親が非嫡出子を認知しなければ家庭がどれほど貧困に陥りうるかを知っていました。母親だけでなく子どもたちにも権利はなく、しかも法律上、生物学的な父親を調査することは禁じられていました。ドリュッカーはこの禁止措置に強く反対し、認知の有無にかかわらず、すべての子どもが同等の権利を持つべきだと訴えます。加えて彼女は、結婚制度そのものを欺瞞的な制度とみなしていました。「弱い性を守る」という名目のもと、女性は自分の身体も、子どもも、財産も支配できません。夫は妻の金を勝手に使え、妻はそれに何もできません。夫はどんな仕打ちも罰せられることなく行えたのです。
当時、法の前でも教会においても、男と女は対等ではありませんでした。教会は何世紀にもわたり、原罪は女のせいであり、女は男より劣っていると説いてきました。多くの女性はそれを受け入れて生きてきました。しかしドリュッカーは違いました。彼女にとってこの不平等は奴隷制そのものでした。特に注目すべきは、当時としては新しい発想である性的自由の考え方です。女性は夫の胃袋を満たし、子どもを産むことだけを許され、女性自身の(性的な)欲求はまったく問題にされません。ドリュッカーはこれに強く反発しました。
「情熱は男と女の両方を生殖へと駆り立てる。それが自然なのだから」
「堕ちた女」たち
視点こそ新しかったものの、二重の性道徳に抗議していたのはドリュッカーだけではありません。19世紀半ばから、慈善団体が次々と設立され、ブルジョワの女性たちが貧しい街へ出向いて支援を行うようになりました。売春は蔓延していましたが、それは決して好まれる職業だからではありません。労働市場における不平等な権利のため、売春は貧しい少女たちにとって金を稼ぐ最後の手段となっていたのです。
田舎から出てきた少女たちの多くは、都市でメイドとして働きます。賃金は安く、18歳を過ぎるとすぐに、もっと安い十代の若者に取って代わられました。代わりの仕事が見つからなければ、ほかに活路はありません。「堕ちた女」と蔑まれた彼女たちでしたが、男たちが売春婦に通うことに対しては、ほとんど道徳的な異議が唱えられませんでした。そして致死的な梅毒は、19世紀にはごくありふれた病気でした。品行方正なブルジョワの紳士たちが、家の良き妻に感染させるという事実は、ますます強い反発を呼び起こしていきます。
1850年頃から、工業化はますます過密なスラムを生み出し、人々は劣悪な環境の中で暮らしていました。慈善団体の心優しい市民の妻たちは、労働者街の路地裏で、自分たちの知らない世界を目にします。隙間風の吹き込む害虫だらけの掘っ建て小屋、まともな食事を買うお金のない家庭、親がみんな働きに出ているため誰にも預けられない幼い子どもたち。1870年以降、組織的な慈善活動が拡大するとともに、社会変革を求める声も高まりました。ようやく政治家たちが「社会問題」に本格的に取り組み始めたのは、この頃になってからです。
資本家の汚物
しかしウィルヘルミナ・ドリュッカーにとって、これらの問題の解決策は売春の禁止ではなく、男女の平等でした。平等は教育から始まります――彼女の目には、女子は愚かなままにされ、貞淑に花婿を待つことしかできないように映りました――そして平等は労働市場にも及ぶべきものです。経済的自立こそが自由なのです。
ドリュッカー自身、遺産を通じて自由を手に入れました。異母兄弟と和解して財産を得た彼女は、生涯にわたって自立できるほどの富を手にします。この資金をもとに、ドリュッカーは女性の大義に身を捧げました。無党派の「自由女性協会」を創設し、女性向け週刊誌『エヴォリューション』を創刊します。これによって、女性の問題を男の権利より軽んじる社会主義者たちに別れを告げたのです。亡くなるまで、ドリュッカーは『エヴォリューション』の記事の大部分をほぼ独力で書き続けました。
ドリュッカーは『エヴォリューション』誌上で、数え切れないほどの社会的弊害を暴いています。たとえば1893年には、最高裁判所が「公衆の面前で女性の意志に反してキスしても刑事犯罪にはならない」との判決を下したことを取り上げています。当時、性についての記述はきわめて慎ましく、その言葉自体がほとんど口にされることもありませんでしたが、問題はキスにとどまりません。ドリュッカーの反応は激怒そのものでした。
「資本家の汚物どもが、我が国の女性や少女の唇を梅毒まみれの息で穢すことがふさわしいと考えるなら、そうした暴力的な暴行は、敬虔な祖国では罪にならないのだ」
ウィルヘルミナ・ドリュッカーと志を同じくする人々の闘いは、歴史に「フェミニズム第一波」として記録されています。彼女たちの闘志と、ドリュッカーが築き上げた思想を広めるための場のおかげで、男女平等への決定的な一歩が踏み出されたのです。たとえば1919年、オランダの女性は選挙権を獲得しました。1925年の死後も、ドリュッカーは多くの人々のインスピレーションであり続けます。1970年代の「ドレ・ミナ」――「自分の腹の主人は自分自身」などを掲げて闘った女性たち――は、自らを彼女にちなんで名付けました。
今から約100年前の話ですが、ドリュッカーが取り上げたテーマの多くは、今日なお現代的な意味を持ちます。西側諸国ではすでに多くが達成されてきたものの、男女間の完全な平等はまだ実現していません。ましてや世界の他の地域ではなおさらです。『サフラジェット』のような映画は、自由と平等は当然のものではなく、闘い求めるべきものだと、静かに、しかし確かに思い出させてくれるのです。