レッドフォートはインドのデリーにあります。赤い砦の記憶には、長年にわたって生まれ、発展したさまざまな解釈があります。この砦は、インドの歴史における重要な出来事の記憶と記憶において重要な役割を果たしています。インド独立の象徴としての認識は、イギリス植民地主義に対する 1857 年のインディアン蜂起との関連に由来しています。ただし、さまざまなグループを満足させるために目的が変更されることはよくあります。
赤い城の歴史
デ ラル キラ 、または赤い城は、1638 年から 1649 年にかけてインドのオールド デリーに、ムガール帝国の第 5 代皇帝シャー ジャハーンによって、シャージャハナバードの首都の宮殿要塞として建設されました。もう一つの砦、サリムガルとともに出現する。この組み合わせはレッド フォート コンプレックスとして知られています。この複合施設は 2007 年にユネスコの世界遺産に登録されました。名前はその赤い砂岩の壁に由来しており、その構造はさまざまな建築の伝統を組み合わせたものです。ヒンズー教、イスラム教、ペルシアの伝統から影響を受けています。
17 世紀と 18 世紀のヨーロッパの大国は、少数の投資家や実業家グループを通じてアジアでの貿易機会を模索しました。英国東インド会社もそのグループの 1 つです。数十年間インド国外で事業を展開し、綿や絹、スパイスなどを輸出していました。同社は、貿易を管理し、さまざまな地域を統治するために現地支店役員を配置しました。 1757 年にインドを完全に支配下に置きました。
1857 年のインディアン蜂起
1857 年のインディアン蜂起は、同社がインド国民に示した不当行為に対する反応でした。イギリス軍はインド兵に牛と豚の脂肪を塗った薬莢の使用を強制した。これはヒンズー教とイスラム教の両方のイデオロギーに反するものであり、怒りを引き起こしました。これは英国東インド会社による一連の違反行為の最後の一撃となった。その結果、インド北部および中部の大部分で暴力事件が発生した。
インド軍の一師団がデリー市を奪還する目的でデリーに進軍した。彼らは、赤い城に住んでいたムガル王バハードゥル・シャー２世を蜂起の顔として任命した。ムガール帝国の権力はイギリスの統治下で急激に衰退し、バハードゥル・シャーの地位はほとんど儀式的なものであった。しかしインド国民は、ムガール帝国の王を支持すればイギリスの支配を破ることができると信じていた。
インドの反政府勢力はデリー銀行や陸軍駐屯地など英国の建築物や建造物を攻撃した。彼らはイギリス軍と熱心に戦った。しかし、インド軍はそれほど集中化されて統一されていませんでした。その結果、蜂起は最終的に失敗し、残忍な英国統治の復活をもたらしました。蜂起後、イギリス東インド会社は解散した。 1947 年の分割まで、イギリス国王がインドを直接統治しました。
植民地操作
赤い砦の破壊と再利用
赤い城はデリーの抵抗と決意の象徴としての役割を果たしました。 1857 年の蜂起中、イギリス人はレッド フォートの一部を略奪し、破壊しました。イギリスの連隊でも使用されました。イギリス軍は部屋全体をイギリス軍の駐屯地として使用した。彼らは ディワニヤム に変わりました 、皇帝がゲストを迎えていたホール、陸軍病院へ。
イギリス軍はまた、シャー・ジャハーンの妻によって建てられたモスクや、砦の建設以来運営されていた歴史的なバザールなど、砦の周囲の建物も撤去した。これらの要素を破壊することで、イギリス人はインドの歴史の側面を消去しました。
イギリス軍は ピエトラ デュラ と呼ばれる城壁の一部を占領しました。 パネルや他の物品、さらには王室の衣服まで。これらは今も大英博物館に所蔵されています。この標的を絞った破壊は、グループの集合的アイデンティティを破壊し、記念碑が持つ力を破壊する、今日よく見られる戦術です。
イギリス軍はムガル帝国とインドの権力を象徴する壁や建造物を破壊した。彼らは蜂起の失敗を強調して、国民がイギリスに従順であり続けるようにしたかったのです。英国東インド会社の失敗と英国王室の乗っ取りにより、レッド フォートの破壊された部分が修復されました。彼らは、暴動やその後の暴動につながった残虐行為における自らの役割を消し去った。
お祝い
赤い城では集会や祝賀会も開催されました。イギリスの指導者たちは、自分たちと砦をイギリス統治の新時代の象徴として見せたいと考えていました。 1903 年のエドワード 7 世の戴冠式では、インド副王カーゾン卿がレッド フォートの修復を監督しました。イギリスは植民地破壊行為の証拠を消去するために破壊したものをすべて再建しました。
レッド フォートの修復は、古代インド建築の保存に関心を持つ支配者としてのイギリス人を描く、歴史の変化を表しています。しかし、それらが砦を再建しなければならない理由でした。イギリス人は、1857 年の蜂起のどの部分が自分たちに利益をもたらしたかを選択することで、ある種の記憶を作り上げました。
ムガール協会
さらに、英国王室は、 ダルバール と呼ばれる儀式を通じて、赤い城に関連するムガル帝国の君主たちと結びつこうとしました。 。 1911 年、ジョージ 5 世国王とメアリー王妃は、砦のバルコニーでデリーの他の人々に自己紹介をしました。以前はムガル帝国皇帝のみが公演を行っていました。イギリスはまた、ガイドがムガール帝国と 1857 年の蜂起について話し合ったレッド フォートへの観光も奨励しました。これらのガイドは主に、1857 年の蜂起中に英国兵士が払った「犠牲」と英国王室の寛大さについて語っていました。彼らは蜂起の原因や英国の残虐行為には言及しなかった。イギリスは自らをムガール帝国の偉大さに匹敵する君主であるだけでなく、優れた統治者として位置づけていた。
インド独立の象徴としての赤い砦
1857 年の蜂起中
赤い城は、インド国家の政治的、社会的利益も表しています。第二次世界大戦後、イギリスは1945年にインド国民軍（INA）の士官3名を国王に対する反逆罪でレッドフォートでの公開裁判に送った。彼らは、これらの役人を罰することが、インド国民に対する彼らの権威を示すことになると信じていた。しかし、それは結果的には逆効果でした。
全国的な抗議活動やデモが全国で勃発し、「 チャロ・ディリ 」という表現が広まりました。 （デリーへ）という叫び声が上がった。 INA職員3人はインド最大の宗教であるヒンズー教徒、イスラム教徒、シーク教徒だった。これにより、レッドフォートは反植民地抵抗とインド国民の団結の象徴として確立されました。
再放送
インドは 1947 年に独立を獲得しました。初代首相ジャワハルラール ネルーはレッド フォートで最初の国民演説を行いました。その瞬間以来、すべての首相はインドの独立記念日にレッドフォートで演説を行っています。これにより、レッド フォートは自由と統一されたインディアン アイデンティティの表現として確固たるものとなります。インド国民としてのアイデンティティをめぐっては、インド政府が争ってきた。政府は、デリーのレッドフォートで 1857 年の蜂起の再現を数回主催しました。同社は「インディアンが根を張れるよう支援」し、インディアンの伝統を保存したいと考えている。彼らは公共支出の残忍さを軽視し、代わりにインド兵士の勇気と宗教的団結の力のために戦っている。このようにして、インド政府は、つながりと均質化が進む世界でその遺産を保存するために、レッド フォートを通じてインドの歴史を称賛しています。
繁栄の象徴
同時に、インド政府は赤い城を利用して、繁栄した先進国としてのインドの新たなイメージを構築しています。インド考古学調査局は、赤い城をユネスコの世界遺産に追加するよう要請しました。彼らは、観光に関連した経済的および社会的資源を獲得したいと考えていました。レッド・フォート・リボーン・プロジェクトは、インドに対する「後進国」または「発展途上国」という一般的な認識を反証するために破壊されたレッド・フォートの地域を復元することを目指した。インドの首都に砦の廃墟部分を放置しておけば、成功したインドのイメージを損なうことになる。
しかし、科学者や自然保護活動家らは修復に反対した。彼らはそれが保全というより美化だと考えていました。政府は古い建築を維持しようとするのではなく、単にそれをより魅力的なものにしただけです。彼らはまた、このプロジェクトの責任者が、特にムガール帝国に関連する物語の一部を隠したり変更したりしたとも主張した。このプロジェクトの批評家は、インドの歴史に関連する本物の資料や工芸品が失われたと主張した。インド政府は、レッド フォートの修復と象徴性を利用して、インド国民全体に統一された愛国心とナショナリズムを生み出す公式記念碑を作成しました。
ヒンズー教のナショナリズムとイスラム教徒の排除
赤い城と 1857 年の蜂起に関する最後にして最も有名な解釈は、特にヒンズー教のナショナリズムです。赤い城をムガル帝国時代の偉大さの象徴とみなして、一種のイスラム教ルネッサンスの中でこれらのルーツに回帰したいという願望を表明する人もいますが、ほとんどのイスラム教徒は結果と差別を恐れて赤い城を主張しません。インドではヒンズー教徒とイスラム教徒の間には常に敵意があったが、イギリスの植民地主義が憎しみを助長した。
植民地時代の固定観念
イギリスは、イスラム教徒を好戦的な者として持つ独自の固定観念を組み込むことで、レッド・フォートをイスラム建築として強化した。イギリスは1857年の蜂起をイスラム教徒の蜂起としてさえ描いた。これはヒンズー教徒の反イスラム感情を高める試みとしては成功した。 1947年、イギリスはインドをヒンズー教のインドとイスラム教のパキスタンに分割し、約33万人のイスラム教徒をデリーから追放した。これは、今日でも存在する数十年にわたる宗教的および政治的不安のきっかけとなりました。その結果、インドの歴史的出来事に対するムガル帝国の影響はあまりなくなりました。
デリーはムガル帝国の首都でした。したがって、デリーはイスラム教徒の建築と文化の影響を多く受けています。このため、地元では独立と蜂起の痕跡が著しく欠けています。この歴史の変化と独立闘争へのイスラム教徒の参加の消去により、ヒンズー教に関する特定の種類の過去の選択が可能になります。
憂鬱とヒンズー教ナショナリズム
スティーブン・レッグの記事では、「過去を確固たる完全なものとして受け入れることが政治的かつ創造的にできないこと」を説明するメランコリーと呼ばれる概念について言及している。ヒンズー教の民族主義団体は主に、抑圧者の手にかかっていたヒンズー教の人々の抑圧の記憶を呼び起こすために、この植民地主義の考えを持ち出します。結果として、赤い城はイギリスとムガール帝国に対するヒンドゥー教の抵抗のデモンストレーションとして機能します。ムガール人はインド人であったが、ヒンズー教民族主義団体は彼らを外国人として描き、インドのイスラム教徒少数派も部外者として描いた。この考え方はイスラム教徒への犠牲の物語を表しているため、ヒンズー教過激派はイスラム教徒に対する攻撃が正当化されていると感じています。
右翼ヒンズー教民族主義政党である BJP (インド人民党) は、この赤い城とインドそのものの記憶からほぼ直接的に恩恵を受けています。 ヒンドゥーヴァ を支持しています 、ヒンズー教の価値観のみからインド文化を定義するイデオロギー。これは、ヒンズー教民族主義政党がインドを、いくつかの宗教やアイデンティティの一つではなく、ヒンズー教の国と呼んでいることを意味します。 BJPは現在インド政府の第一党であり、党首ナレンドラ・モディが首相に就任している。ヒンズー教国家主義者が赤い砦の記憶を操作した。その結果、彼らはインド国民の集合的な記憶を変えることに成功しました。彼らは強大な政治力を持ち、非ヒンズー教徒の少数派を追放しています。
赤い城の思い出
人々のグループが違えば、赤い城に関する思い出も異なります。イギリスによるレッドフォートの破壊と修復は、イギリス人を慈悲深い光で彩る記憶を確立しました。歴史は勝者に有利に進む傾向があるため、インディアン以外の人は 1857 年の蜂起を 1857 年の反乱またはセポイとして知っています。インドのレッドフォートの記憶は、それをイギリスの植民地支配からの抵抗と独立の象徴として表しています。ここは、国家指導者がインドの統一を祝うスピーチを行う場所です。インド政府の復興プロジェクトは観光客を呼び込み、国としての評価を受ける。インドを先進的で複雑な国として描いていますが、保存よりも美しさを重視しています。建築物を復元するのではなく、魅力的なアトラクションを作成することに焦点を当てています。赤い城に対するヒンズー教の国家主義的解釈は、デリーとインドの歴史に対するイスラム教徒の影響を消し去ります。その代わりに、ヒンズー教のみの国に対する記憶が変化してしまいます。
赤い城はさまざまなグループにとって重要です。砦の記憶は時間と状況とともに変化しました。インドの歴史において、自由と独立の象徴となった記念碑的な瞬間を目撃しました。