市民社会に関するリベラルな概念
リベラルにとって、各個人は国家と直結している。彼らによれば、市民社会とは、福祉、開発、その他の利他的な活動を運営する非営利団体の領域です。市民社会には、慈善団体、社会向上プロジェクト、環境団体、および同種の問題が含まれます。
市民社会は法律に携わっています。法律実務は、市民社会が政府の抑圧的な法律を変えたいと考えるときに行われます。例えば、数人の人権活動家や女性は、パキスタンの軍事独裁者ジア・ウル・ハク将軍が公布した反フェミニストのフドゥード法の廃止を求めた。
著名な女性弁護士、アスマ・ジェハンギルは、これらの法律を廃止する最前線に立っていました。同様に、若い女の子の中にはコーランと結婚する人もいます。市民社会はこのような残酷な慣習を廃止することに賛成しています。リベラル派にとって、市民社会は公共部門や市場経済から独立しています。彼らは国家と直接接触している。
冷戦中、反共産主義組織は市民社会と呼ばれていました。ヘルシンキ賞後のジミー・カーター時代のことだった。この文脈における市民社会は、共産主義の廃止を主張するグループでした。市民社会は共産主義経済の弾圧を終わらせることを望んでいた。
ただし、社会科学ではよくあることですが、それぞれの用語は状況によって異なる意味を持ちます。上記の市民社会の定義は、1990 年以降に一般的になりました。しかし、ヘーゲルによって定義された市民社会の古典的な定義に注目してみましょう。カール・マルツとアントニオ・グラムシ。
政治経済の定義
アダム・スミス、ジョン・スチュアート、リカードなどの古典的な経済学者は道徳哲学者でした。彼らは社会と個人における倫理と道徳の発展により重点を置きました。アダム・スミスの著書「 道徳感情の理論 」 はこの事実の証拠です。実際、彼らは社会構造の変化を目の当たりにしました。ヨーロッパでは、封建主義は資本主義という、より進歩的で解放的な社会形態に取って代わられました。社会主義者はあらゆる形態の資本主義を嫌いますが、この場合の資本主義は進歩的で平等主義的で先進的な社会形態でした。
コマンド エコノミー
ヨーロッパでは、封建制が中世に広く普及した経済体制でした。封建制では、農奴が従事している職業から逃れることができない土地がありました。それがギルドという用語でした。個人は生まれたギルド以外の職業に就くことはできませんでした。ギルドは自分たちが生産するものを独占していました。
ヨーロッパの封建主義とギルドを終わらせる
エステート (土地) はギルドに 1 種類の製品のみを生産するように命令しました。たとえば、シャツを購入しなければならない場合、ボタンはボタンだけで生産されます。布は肥料だけから作られなければなりませんでした。王国の金以外で何かを生産する権利は誰にもありませんでした。もしそんなことをした場合、領主はこの法律に違反する店の閉鎖を命じるだろう。
ヨーロッパの社会経済システムは封建制でした。封建領主は国家全体のすべてでした。領主の命令を回避できる者は誰もいなかった。アダム・スミス、ジョン・スチュアート、リカルドは倫理および道徳の哲学者でした。彼らにとって、経済的発展は主な目標ではなく、この抑圧的で全体主義的な体制からの個人の自由を望んでいました。
インドの封建制
これがインド亜大陸のカースト制度でした。村の単位では、各キャストは自分が生まれた職業または職業のみを実行することを意図されていました。これは、陶芸家の息子は単に陶芸家になることによってのみパンとバターを稼ぐことができることを意味しました。
ヘーゲルによる家族
ヘーゲルによれば、考慮すべき領域は 3 つあります。まずは家族です。この団結においては、無私無欲が最も重要な組織力となります。親は子供のためにお金を使います。親が年をとると、また子供が親の世話をすることになります。兄弟姉妹の関係は険悪だが、組織力は無私無欲だ。兄弟や姉妹は、親戚から虐待されることを望んでいません。
市場経済
人は利己的な目的のために市場経済に参加します。消費者は、商品を最安値で購入したいという利己的な条件で市場に参入します。売主は自分勝手な理由で取引から最大限の利益を引き出したいので、自分勝手でもあります。これが市場の組織的かつ矛盾した性質です。この原則が市況の根幹です。アダム・スミスによれば、これは市民社会を導く市場の見えざる手だという。
無私と利己主義
したがって、ヘーゲルにとって、無私と利己主義の間にはバランスがなければなりません。こうして形成される社会関係と市場関係が市民社会です。無私と利己主義の対立は国家によって調和される。その意味で国家は権威主義的である。
市民社会
市民社会は第一身分、第二身分、第三身分に分かれています。
市民社会は個人で構成されており、個人はコミュニティを形成する財産の一部となります。そして、このコミュニティは国家と関係します。これが自由主義ヘーゲル主義者と古典的ヘーゲル主義者の違いです。リベラル派は国家と個別に関係します。 一方、ヘーゲル主義者は財産を通じて国家と関係します。この概念をさらに詳しく説明すると、個人は所有物の一部です。この財産はコミュニティの一部であり、その後州にリンクされます。
この点をさらに明らかにするために、ヘーゲルによれば、市民社会は 3 つのセクションに分かれています。ファースト・エステートの人々は最大限の財産を所有していました。第二身分の住民はより少ない財産を所有し、第三身分の住民はまったく財産を所有していませんでした。しかし、彼らは皆税金を支払った。興味深いことに、第三身分という用語は誤って第三世界と呼ばれています。
カール マルクス (ヘーゲル批判)
市民社会に対するマルクスの見方
マルクスの著作は 2 つの部分に分かれています。最初の部分は若きマルクスの著作として知られ、1845 年以降の彼の著作は成熟したマルクスの著作と呼ばれます。ヘーゲルは、市民社会の概念は利己主義と無私心に基づいていると主張しました。マルクスは、市民社会は利己主義に基づいているだけでなく、それが大量搾取の根源でもあると主張した。この考えは、マルクスの著作「 ドイツのイデオロギー 」の中で推進されました。 。マルクスはこの文学作品の中で、市民社会は利己主義に基づいているだけでなく、土地のない人々の搾取の源でもあると主張しました。
マルクスとイギリスの共産主義者
マルクスとエンゲルスは唯物論的経済学者になった。それは 1845 年頃のマルクスとエンゲルスの著作における認識論的な断絶でした。 ポスト ドイツのイデオロギー マルクスは自らを共産主義者であると宣言した。市民社会はヘーゲルの市民社会によって生み出された貧困層を搾取している。これらはヘーゲル市民協会によって作成されましたが、まだ市民協会の一部ではありません。それはブルジョワジーが独自の財産を持たなかったからである。つまり、彼らは市民社会の一部ではなく、ヘーゲル市民社会によって創設されたのです。
市民社会を形成し、市民社会の矛盾を解決しようとする国家は、すべての人ではなく、所有財産としての一定の階級の国家であることは容易にわかる。この種の国家は搾取的です。
ここで注目すべきは、国家がヘーゲル流の方法で市民社会を創造したということである。しかしマルクスは、市民社会が非専門家階級を搾取する国家を生み出したと主張した。
マルクスは、1848年に多くの政治革命が起こったと主張した。フランス革命が良い例です。これらの政治革命は社会を民主化し、そのために議会が設立されました。残念なことに、貧しい人々は依然として多くを稼ぐことができませんでした。これは例を見れば明らかです。国家は最高レベルで民主化されたが、このプロセスの没入効果によりブルジョアジーに権威は与えられなかった。
パキスタンでは、すべての国民は法の下で平等ですが、依然として富裕層が貧困層を搾取しています。もう一つの例は、パキスタン憲法によれば、すべての少数派国民と多数派国民は国家と同等であるということである。しかし、それらは本当に平等なのでしょうか？いいえ、憲法上は富裕層と貧困層は平等ですが、本当に平等なのでしょうか？いいえ、絶対に違います。女性は男性と平等ですか？絶対に違います。西洋の例を挙げると、黒人には実際に権利が与えられています。そのため、国家は貧しい人、土地のない人、貧しい人まで搾取します。
部分的な政治革命
マルクスを悩ませたのは、フランス革命などの革命によって政治経済が確立されたことだった。すべての国民は政治的に平等ですが、これは部分的な革命でした。経済的搾取は依然として存在していた。したがって、この矛盾を解決する必要がありました。
マルクスは国家を市民社会から分離する必要があると主張した。国家は階級に基づいて差別しませんが、これらの階級は依然として市民社会に存在していました。この階級制度を撤廃するには、市民社会でも革命が起こらなければなりませんでした。
疎外
これは理解することが非常に重要な概念です。人は自分の好きなものを作ると、それが好きになります。しかし、彼の製品が利益のために多くの人によって生産されると、その人の個性は失われます。たとえば、画家が芸術作品として絵を描けば創造性が満たされます。それは彼の創造性の外在化です。そのため、その絵が多くの人に描かれると、画家は自分の作品から疎外感を感じることになります。彼の創造物はもはや彼の製品ではなく、利益の対象です。そうなると、生産のための労働は苦痛を伴うプロセスになります。
資本主義の利益動機は人間を無価値にします。利益動機は人間の人格を改善するのではなく、人間の人格を破壊します。ヘーゲル市民社会は財産（財産）に基づいて差別する。したがって、財産所有権は廃止されるべきであり、これを実行できるのはプロレタリアートだけであり、プロレタリアートは市民社会の産物ではあるが、その一部ではない。本質的には、マルクスはある程度支持している。
グラムシ
グラムシ市民協会
グラムシは、国家が警察、司法などのさまざまな機関を維持しているという意見を持っている。グラムシは、市民社会が国家を守っていると主張している。この考え方は、市民社会が国家を攻撃するというマルクスの考え方とは逆である。グラムシの時代、国家はファシストであった。
グラムシによれば、市民社会はさまざまなアイデアの激戦地だという。支配的な考え方とは、イデオロギー的な覇権を持った考え方です。グラムシは、政治的、経済的革命に加えて、文化的革命も行われるべきだと主張する。
市民社会の多くの部分が現状維持を望んでいますが、一部のグループは異なる考えを主張しています。彼らは前者のグループに、自分たちの物語に変化をもたらすべきだと説得しようとしている。これらのグループは立場を変え続けており、これらのグループに対する厳格なルールはありません。
グラムシは、ファシスト政権を攻撃するには、さまざまなグループがブロックを形成し、小さな違いを背後に残すべきであるという意見を持っていた。グラムシの反覇権の考え方と文化大革命の新しい考え方は本当に強力な考え方でした。グラムシの思想、フェミニスト運動、環境などからの流れを汲むものは、60年代後半に芽を出し、勢いを増しました。
市民社会に関する 3 つの偉大な精神の結論
まず、市民社会というリベラルな概念について議論しました。公共部門と市場は異なる領域です。市民社会は 3 番目の独立した領域であり、目標を達成するために団結する任意の組織で構成されます。この領域は任意団体とそのような団体で構成されています。法律実務は市民社会の最高の任務です。彼らは不当で抑圧的な法律や大義を拒否しようとします。まさに、これは市民社会の自由党のタマネギです。
ヘーゲルにとって、市民社会とは、市場の見えざる手によって統治される家族と国家との間の一連の社会慣行である。無私と利己主義は国家によってバランスが保たれます。市民社会は第一身分、第二身分、そして土地のない第三身分で構成されています。公共部門の民主化は、フランス革命やその他の政治革命のような部分的な革命のみを生み出します。しかし、彼らには財産がないので、第三の財産に対する差別は依然として存在します。そこでマルクスは、プロレタリアートによる完全な革命を要求するが、それは暴力によってのみ可能である。
この結論では、アントニオ・グラムシの見解が示されています。ヘーゲルやマルクスをひねって、グラムシは市民社会を国家の一部とみなした。その機能は、アイデアにおける支配階級の覇権を構築することでした。しかし、市民社会は、反覇権主義勢力が歴史的ブロックを形成して、政治的、経済的、そして最も重要なことに文化的革命を生み出す可能性がある戦場でもありました。そのような革命はすべてファシスト政権を排除するでしょう。