ジョン・スチュアート・ミル
（1806年5月20日 - 1873年5月7日）は、イギリスの哲学者、政治経済学者、国会議員。彼は自由主義の重要人物の一人としても見なされています。彼の哲学は、今日私たちが見るようなリベラリズムを形作りました。彼に主に影響を与えたのはジェレミー・ベンサムでした。彼は幼い頃からベンサムの哲学を学び、彼自身のバージョンの功利主義を考案し、それが彼の最も人気のある物議を醸す哲学となりました。
ミルズ功利主義
功利主義は一般的に苦痛と喜びの総和です。功利主義では、喜びと苦痛は人々を支配するものであり、人生の動機であり、そして最も重要なことに道徳の基礎です。善行とは、結果として喜びをもたらしたり、苦痛を防ぐものです。悪い行為とは、痛みを引き起こしたり、喜びを妨げたりする行為のことです。行動を価値と道徳の尺度に置く場合、1) それが喜びを引き起こすか、苦痛を引き起こすかどうかを考慮する必要があります。 2) 個人だけでなく、グループ全体の利益となる量。したがって、喜びと人々の利益が多ければ多いほど、その行動はより良く、価値があり、道徳的になります。そして、より多くの痛みがあり、より多くの人々を傷つけるほど、それはどれほど悪く、不道徳なことでしょう。
功利主義では、重要なのは行動の結果や効果であり、意図ではないというのが基本です。
多くの思想家は、この考え方は快楽以外の行動の動機や価値観をすべて否定するため、重大な結果をもたらすと信じています。それは人間を動物以下にします。量について言えば、人は知的パフォーマンスよりも、横になることなどの身体的な喜びの方が快適であると感じるかもしれません。それは本当に良くなりますか？上記の測定値に従えば、それは によって想定されていますが、ミルは異なることを求めています。彼は、喜びの質である測定ツールを追加しました。ミルは喜びを最高と最低に分けました。より高い喜びは、人間の知性と創造性の能力の向上を示します。低次の喜びは、私たちの低次の能力の行使によって引き起こされる喜びです。快楽を区別することの良い点は、動物的な功利主義への批判を無視できることだ。このように、唯一の動機としての効用と快楽の質についてのミルの発言は矛盾している。ミルはどのような根拠に基づいて、より高い快楽がより低い快楽よりも優れていると仮定したのでしょうか?喜びの量や持続時間ではない場合、ミルは喜びとは異なる基準を導入します。おそらく知性自体が動機なのかもしれない。
個人の自由
ミルの信念は、人間は本質的に自由であるということです。人々は、他人からの圧力や強制を受けることなく、誰かを傷つけない限り、自分の好きなように考え、話し、行動する権利を持っています。ミル氏はこれらの行動を自尊心のあるものだと表現している。
ミルは、政府は宗教や道徳制度を持たない中立的な機関でなければならないと信じています。人々に道徳や宗教的信念を教えるのは政府の任務ではないため、個人の自由は宗教や道徳法によって制限されるべきではありません。価値観、原則、宗教をどのように決定するかは完全に人々次第です。彼は、父親が子供に対して行うように、政府が介入するという考えを否定している。このタイプの統治システムは家父長制と呼ばれます。介入を許可する唯一のことは、人々を危害から守ることです。これは「危害主体」と呼ばれます。ミルは怪我について非常に正確に言う。実際には、批判されたり、無礼に感じたり気分を害したりすることを含まない身体的危害を意味します。
これは、人々は人里離れた場所で麻薬を摂取したり飲酒運転をしたりして自分を傷つける自由があり、魂を飲み干すこともでき、誰にも邪魔する権利はないということを意味する。ミルによれば、それは私の関心事であり、他の誰の関心事でもないからだという。 。 /P>
思想と表現の自由に関するミルの考え
ミル氏は、人々には、その考えが真実であるかどうかにかかわらず、自由に考え、その考えを表現する自由が与えられなければならないと強調しています。彼は沈黙はいかなる状況においても不公平であると考えています。たとえ大多数の人々が特定の考えを抑制するために統治者に同意したとしても、それでも、別の考えを表明したい人に尋ねる権利は彼らに与えられません。彼の主張は、支配者が人を沈黙させる力を持っているなら、支配者はできることならすべての人々を沈黙させるだろうし、そのような権力を濫用すると多大な害をもたらすため、ミルが紹介する解決策は、支配者の権力を、支配者ができない方法で制限することである、というものだ。誰も黙らせてください。そもそも、沈黙する思想がどれほど間違っていても、支配者によって強制される思想が正しいとしても。ミルは 2 つのシナリオを提示してこの考えを擁護します。 1つ目は、沈黙という考えが真実である場合、この場合、人々の成長と学習を奪うため、その考えを抑圧することはもちろん不公平です。 2 番目のシナリオは、沈黙させられたアイデアが間違っているとしても、人々の誤解を正し、視野を広げ、新しい視点を発見する機会を奪うことになるため、依然として不公平であるということです。
さらに、支配者が人々を沈黙させるとき、彼らは自分たちが標準的な善悪であるという立場に自らを置くことになります。実際、統治者は絶対的な知識や絶対的な安全を持っているわけではありません。最も軽いケースであっても、支配者は完璧ではないかもしれませんが、人々を沈黙させ、単に支持を聞くだけでは、別の貴重なアイデアを聞く機会を排除します。
女性の服従
女性の服従という用語は、「社会的、政治的、経済的制度による女性の体系的な扱いを指す。なぜなら社会は、集団としての女性の教育的、職業的、経済的、法的地位や選択を制限する法律を施行しているからである」とミルは言う。彼は、女性の価値観を強制するためにロマン主義運動がロマンス運動を行っていることを批判した。
ミルは女性の抑圧自体が間違っていると考えていたが、女性の抑圧を止めることの重要性を強調するいくつかの理由も提示した。男性と同じ権利を持つ女性は、社会の発展と進歩に参加することができます。社会の可能性の半分を不必要に抑制することは、人類を知的に抑制することと同じです。これは、女性と男性が同等の能力を持っているという前提に基づいており、そうでないと信じる理由はありませんが、たとえ女性が知的および身体的能力において男性より劣っていたとしても、依然として社会が進歩を利用することを不必要に奪い、少なくとも一部は社会から奪われていることになります。女性たちは達成できたかもしれない。女性が進歩に参加することを許可することは、たとえ女性が少数であっても社会に役立つが、女性を禁止することは誰の利益にもなりません。議論のために、すべての女性は開発を助けるのにふさわしくない、そして女性を制限する法律を廃止しても誰も害を及ぼさない、なぜなら女性は単にその役割を引き受けないからだと仮定しましょう。人が不適当な役割を果たすことを法律で禁止する必要がないため、これは自然に起こります。たとえば、痩せた男性が建設労働者になることは法律で禁止されていません。自由な環境では、強い人がその役割を果たし、痩せた人は体力を必要としない別の産業に従事することになり、結果的に痩せた人、強い人にとってwin-win-win-winの状況になります。そして、この 2 人が最終的にたどり着いた業界は、それぞれの能力の違いによるものでした。ミルによれば、女性に平等の権利を与えることが有害ではないということに最終的に同意するのであれば、それを禁止するのは間違いだという。
反論の1つは、女性を特別に扱い、制限するのは「自然なこと」であるという主張です。ミルはその議論に2回に分けて反応し、嘲笑している。まず、「それを持っている人にとって自然ではないと思われるような支配力があっただろうか？」。彼は、抑圧者が自分たちが犯している不正義に気づいていないという事実に光を当てています。女性の抑圧が「自然なこと」であると主張するのは、根拠のない思い込みです。女性の抑圧が世界中で、そして歴史を通じて広く行われているという事実は、それを自然に「常態化」させるものではなく、それを正当化するものでもありません。
第二に、ほとんどの人は「自然」を善悪の基準にさえ使いません。人々は社交的で知的であると主張することを好みますが、奴隷制や平等の要求を廃止するための平等の意識も持っています。同じ社会でも、どういうわけか女性の権利に関して一線を引いている。二重基準を実感せざるを得ません。女性の平等の要求に原始的な原則を適用しながら、理性と論理を使って懸念している問題に対処します。
ミルの自由概念に対するヘーゲルの批判
ミルにとって、自由の概念とは単に障害がないことです。何の力も人に何かをするか何もさせないかを強制することができないなら、その人は自由です。彼は他人に危害を加えないことで自由を制限する必要性を認識しているが。ヘーゲルにとって、自由の概念はもう少し複雑です。
ヘーゲルには自由のための 2 つの条件があります。
第一条件、主観。行動が自己決定的になるように。人の内側から出るという意味。
第二の条件、客観性。これらの行動は、自分ではないものに従って合理的であること。
ヘーゲルは主観だけでは十分ではないと考えています。それは客観的な部分であり、人々が戻ってくることができる参照となるものでなければなりません。というのは、ヘーゲルにとって、個人は自分自身の基準となることはできないからです。人々は非合理的な考え、野心、喜びを持つかもしれません。客観性がなければ、人が不合理な行動を行うことを、ヘーゲルは一部の哲学者のように消極的自由とは呼びません。彼はそれがそもそも自由だとは考えていない。ヘーゲルによれば、人が真に自由になるためには、自分の思考や行動をある基準で検討しなければならず、それが不合理であることが判明した場合、たとえそれを望んでも、考えても、それを試してみることは自由ではないそれ。楽しいほどに。
ニーチェの自由主義批判
ニーチェは自由主義に関連する多くの考えを批判します。彼は、自由主義の大きな部分である民主主義と平等を要求するという考え方全体を奴隷道徳として批判します。ニーチェの現実観は、人間の究極の動機は、ミルが主張するような幸福や喜びではなく、権力と支配であるというものである。このため、人は自分自身や他人を支配しようとします。その結果、道徳的特性が形成されました。権力を手に入れることに成功した人（マスター）が優秀だった。したがって、彼らは良いものとみなされ、道徳的特性は彼らが持つ資質と関連していました。これは、富、体力、健康などに見られます。一方、支配され、主人よりも劣っていた人々は、貧困、病気、体の弱さなど、不道徳に関連した特質を獲得しました。しかし、後に「奴隷」は「紳士」に対して怒りを抱き、謙虚さや許しなどの名の下に弱さを称賛する、彼の言うところの「奴隷道徳」を思いつくようになった。そして、平等と民主主義を要求することは、怒りによって動かされるこの奴隷道徳の範囲です。ニーチェは民主主義の要求を弱者で奴隷的な道徳と表現することで、積極的に削減しました。
さらに、こうした男女平等の要求は、個性的で優れたものが犠牲になり繁栄する結果になると批判している。そしてこれらの理由から、彼は階層的で貴族的なモデルが自由主義よりも優れていると考えています。
マルクスの自由主義批判
リベラリズムに対するマルクス主義の批判の 1 つは、リベラリズムが主張するような平等や自由を達成していないということです。それは近代国家の鎖に花を添えるだけだ。現代国家は資本主義であり、ブルジョワジーに有利なように搾取している。さらに、それは人間の性質を社交的でお互いを思いやることから利己的で自己中心的なものに変えます。一方、自由主義はその問題を解決したり解決したりするのではなく、資本主義のもとで自由と質が達成できると誤って主張します。資本主義を完全に廃止することなく平等と自由を達成できるシナリオはあり得ません。したがって、人民の「プロレタリアート」が搾取されている限り、自由も平等も存在し得ない。自由と平等は、私有財産の超越を伴う社会革命を通じてのみ達成できます。
バークの自由主義批判
バーク氏は保守派であり、愛国的・宗教的な立場から来る自由主義を批判している。自由に関してミルが引いた唯一の越えてはならない一線は、他者を傷つけることだ。バーク氏はその考えを否定し、集団、家族、社会、国家のためにさらなる制限が必要だと信じている。そして、これらの制限は国家と宗教によって決定されるべきです。たとえば、刑務所に侵入した人が自由になったことを祝福することは受け入れられません。この場合、自由は法律に違反するため善行ではありません。さらに、集団の最善の利益を考えるとき、人々はより強くなり、その行動はより賢明になります。しかし、ミルが求める自由と個性は、分裂、弱さ、混乱をもたらすでしょう。
結論
要するに、これらの思想家が人間の動機や目標に対してとる哲学的アプローチは、国家の役割、人々がどの程度の自由を持つべきか、平等、さらには道徳などの政治問題における彼らの精神全体を決定します。