他のすべての国と同様、アルゼンチンにも独自の神話や民間伝承があります。豊かな口述歴史のほとんどは、この国に住む多くの先住民部族に由来しています。現在、これらの物語の多くは、部族がさまざまな国に移住するにつれて、国や文化を超えて広まっています。すべての古代の民話と同様に、物語や神話は口頭で世代から世代へと受け継がれてきたため、さまざまなバージョンが存在することがあります。年齢、系統、場所により若干の変動が生じます。そして、社会のどの語り手も独自の独自の物語の伝え方を持っているので、物語にさらにスパイスを加えましょう。
メンドーサの悪い光
アルゼンチン北部のメンドーサ市では、ウスパラータ、プエンテ・デル・インカ、ラス・クエバスの間の山中に、夜間に地上数メートルの地点に光が現れる。田舎の人、車の運転手、山に住む人、そして何よりもトラックの運転手は、定期的な夜の旅行中に不気味な光を見た、と主張し、その現象には迷信的な要素の一部があると考えています。アルゼンチンの原住民にとって、この光は「ルス・マラ」または「悪い光」として知られています。それは地上に現れ、数分間浮かんでから消えます。誰も調査するには遠すぎますが、いずれにしても、原住民の悪霊に対する信仰が調査を妨げています。その光は原住民や夜間旅行者の注意をそらすのに十分です。
この光の伝説にはいくつかのバージョンがあります。多くの人は、これは孤独な旅行者を追いかける蛍光赤、青、白、緑の邪悪な火の玉であると主張します。他の人は、光が白だけで、それを見た人にとって幸運を意味することもあれば、緑や赤に見える場合もあり、その場合、光は追いかけてくるので命からがら逃げるべきである、と言う人もいます。生き残った場合、一生の不運が呪われ、有罪判決を受けることになる。先住民たちは、その光は不当な方法で命を落とし、墓地に適切に埋葬されずに追放された人々の魂であると主張している。魂は復讐を求めて地上に現れますが、これは不幸にも出現した瞬間に現れた者全員を攻撃し、魂を奪うことを意味します。植民地時代にこの地域に定住した人の多くは、それは土地のために容赦なく虐殺された先住民の魂であると信じています。ルス・マラへの復讐を避けるため、先住民たちは祈り始め、ナイフの鞘に噛みつきます。
エル・ポンベロの伝説
アルゼンチンに住むグアラニ族は、神話上の夜行性森林官エル・ポンベロの伝説を固く信じています。この小さなトラブルメーカーは、ピラグエ（毛深い足）、クアラヒ ハラ（太陽の主）、カライ ピハレ（夜の主）など、さまざまな名前で知られています。この伝説は部族の文化の重要な部分です。
ポンベロの描写は部族のコミュニティによって若干の違いがあるが、多くの場合、彼は夜行性で背が低く醜く、非常に短い腕と毛むくじゃらの手足を持っていると考えられている。彼の毛むくじゃらの足は、静かに人々に忍び寄り、同じように毛むくじゃらの手で人々に触れ、人々を恐怖に震えさせる機会を与えます。ポンベロは通常、田舎の森や茎の中に住んでおり、廃屋に住んでいることもよくあります。森では、ポンベロが森のすべての動物の鳴き声、特に夜鳥の鳴き声を真似できると部族は信じています。このため、部族では彼を石投げで鳥を狩る子供たちから鳥を守る存在とみなしている。多くの人によると、彼は現れる前に口笛を吹いているため、彼の怒りの対象になるのを恐れて口笛を吹く人はあまりいません。彼のターゲットとなるのは、森で牛の世話をしたり畑を耕したりする農民や、一人歩きする若い女性たちだ。彼のいたずら活動には、牛を放す、馬を怖がらせて乗り手を投げさせる、鶏肉、卵、蜂蜜を盗む、米、トウモロコシ、その他の農作物をばらまくなどがあります。彼は女性に触れたり、誘惑したりすることで妊娠させます。生まれたときの赤ん坊は、色が黒かったり、醜かったり、毛むくじゃらだったりするが、ポンベロの子供だと言われている。ポンベロを抑制するために、人々はラム酒、葉巻、蜂蜜などの贈り物を省略します。幸いなことに、彼は問題を起こさないでしょう。
狼男ルイソン
グアラニー文化のもう一つの伝説は、ルイソン、ルイソー、またはロビソンという恐ろしい生き物の伝説です。グアラニーの文化によれば、どの夫婦の 7 番目の息子も必ず呪われて狼男になるとされており、ルイソンもまさにそうでした。
この習慣は 1907 年に遡ります。少年の 13 歳の誕生日後の最初の金曜日まではすべてが通常通りでした。その夜、狼男は本性を現し、満月の夜になると子供を怪物に変えてしまう。人間の姿に戻る前に、彼は目の前に現れるすべてのものを狩り、殺すでしょう。彼の主な食事は、洗礼を受けていない赤ん坊、排泄物、または最近亡くなった人の肉で構成されていました。一口で他の人にも感染してしまうと言われています。グアラニー神話によれば、ルイソンは悪霊であるタウと人間の女性であるケラナの子供でした。この伝説を信じる人々にとって、ルイソンは死神のように振る舞います。死神はその出現により、彼に接触したすべての人が死ぬことを意味します。地元住民はこの伝説を非常に恐れたため、7番目に生まれた息子を殺し始めました。 1907年、アルゼンチン大統領はこの慣習をやめさせるために、これらの赤ちゃんの養子縁組を始めた。大統領はこれで呪いが解けると主張した。 1973 年、この伝統は七女にも拡大されました。現代では、7番目の子の呪いは大統領一家の養子となることを意味していたため、祝福とみなされている。
パスカーナまたはカルドンの伝説
アルゼンチン北部のトゥクマン県にあるアマイチャ デル バジェは、独自の物語と伝説を持つ対決です。そのような物語の 1 つは、パスカーナまたはカルドンの物語です。この伝説は、入植地の先住民族の 2 人の運命の恋人の物語を語ります。この物語にはいくつかのバージョンがあります。
一説によると、パスカナはある部族の族長の美しい娘であり、ケフアリウは別の部族の戦士であったという。二人は恋に落ちたが、パスカーナの父親は娘が他の人と結婚することを望んでいたので残念がった。それを知った二人の恋人たちは谷へ逃げることにしました。娘の行動を知った署長は二人を捕まえることに決めた。彼は部族の男たちを集めると、夜に出て谷に到着しました。それは満月の夜で、パスカナとケワルリウは遠くにいる男たちを見ることができた。彼らは土地の女神パチャママに救ってくれるように頼みました。女神は罪を犯して山に穴を開け、二人の恋人はその中に隠れました。酋長とその部下は捕らえて処罰する決意を固めていた。夜明けになると、パスカーナとケワルリウはサボテンまたはカルドンに変わり、今では谷を登っています。
別のバージョンによると、パスカーナの恋人はケウェイル・アマトゥアという名前でした。彼はパスカーナの父親の敵部族に属していたので、彼らは一緒にいることができず、そのため谷に逃げることに決めました。谷で彼らが助けを求めたのは悪魔でした。悪魔は彼らを助けることに決めましたが、それにはある代償が伴いました - 彼らを隠すために彼らは悪魔に魂を差し出さなければなりませんでした。彼らが拒否すると、悪魔は彼らを刺すサボテンに変えました。棘は恋人たちを破壊しようとする者からお互いを守ることを象徴しています。
クルピの伝説
クルピの神話は、グアラニー神話の伝説の生き物であるポンベロの神話に似ています。ポンベロと同様、クルピも背が低く、毛深く、気持ち悪いと言われている。彼は深い森に住んでおり、野生動物の主人であり保護者です。クルピのポンベロとの違いは、長いペニスだ。その長さから彼はベルトのように腰に巻き付けた。ある時点で、グアラニーはその男根のために彼を豊饒の精霊として崇拝しました。現在、彼は主に、独身女性、さらには夫が不妊だった女性による望まない妊娠、または予期せぬ妊娠の責任を問われている。クルピスの男根は長いため、ドアや窓を通して伸ばし、眠っている女性の家に足を踏み入れることなく妊娠させることができます。小さく、毛深く、醜く生まれた子供はクルピの子供と言われます。若い女性の失踪はこの悪魔のような生き物のせいだと考えられており、若い女性を森に盗んで強姦すると言われています。今日ではポンベロが主導権を握る一方で、クルピの伝説は背景に消え去った。
ガチート ギル
ガウチト ギルはアルゼンチン文化における宗教的人物です。アルゼンチンのロビン・フッド、さらには疑わしい神話である彼の本名はアントニオ・マメルト・ヒル・ヌニェスで、原住民は彼を勇気の象徴として讃えていました。ガチート・ギルスにまつわる物語は多岐にわたる。ガウチトは裕福な未亡人で牧場主のエストレージャ・ディアス・デ・ミラフローレスと恋愛関係になりました。上流階級の女性と謙虚な農民とのそのような関係は、エストレージャの兄弟たちや、彼女自身に恋をしていた地元の警察署長には快く思われなかった。ガウチトを窃盗容疑で告発する陰謀が立てられたが、逮捕される可能性があったため逃亡し、コリエンテスの対パラグアイ戦争に参加した。彼の勇気の話は広く広まり、戦争の英雄として故郷に戻りましたが、再び内戦で戦うために徴兵されることになりました。彼は何人かの友人とともに軍隊を離れ、丘の中腹を歩き回り、農場から盗みをして生き延びました。しかし、富裕層から物資を盗み、貧しい人々に物資を配ったため、すぐに彼はロビン・フッドと呼ばれるようになりました。彼は地元の農民たちから尊敬と保護を受け、彼らは彼が病気を治し銃弾にも耐えられるとさえ信じていました。
ガウチトが超自然的な力を持つ神秘的な人物としての地位をさらに固めたのは、ガウチトの捕獲と処刑中の出来事だった。彼が森で捕らえられたとき、せっかちな警備員は彼をその場で処刑し、その後適切な裁判の前に処刑することに決めた。ガウチトさんは警備員に待つよう頼み、警備員の息子が病気だという知らせとともに許しの手紙が届く途中だと主張した。警備員は単なるはったりだと思い、喉を切りつけた。その後間もなく、別の看守が許しの手紙と息子が病気であるという知らせを持って到着した。ほんの数分前にガチートを殺害したにもかかわらず、死んだカウボーイの警備員はパニックに陥り、息子に回復するよう頼んだ。息子は回復し、警備員はカウボーイの適切な埋葬を手配した。現在、彼は一般的にアルゼンチンで週末の定番とみなされている。 1 月 8 日 日 毎年、何千人もの巡礼者が彼の墓を目指します。祈りとお祝いは日中に行われます。
湖の怪物、ナウエリート
ネス湖の怪物と同様、ナフエリトはアルゼンチンのナウエル・ウアピ湖に生息する湖の怪物です。地元の人々はそれを巨大なヘビまたはこぶのある首長竜と表現しています。物語は、植民地時代以前にこの地域に住んでいた先住民族にまで遡ります。
初期の探検家たちは、原住民から奇妙な水生生物と遭遇したという報告を入手し始めた。 1897 年、ブエノスアイレス動物園の園長クレメンテ オネリ博士は、湖に住む巨大な奇妙な生き物の話を受け取り始めました。そして1910年、ジョージ・ギャレットは湖の近くで仕事をしていたとき、約400メートル離れたところにある生き物を発見した。彼が見たものは長さ5〜7メートルで、水面から2メートルの高さに達していました。ギャレットさんがナウエリートと知り合うようになったのは、地元の人々と相談した後だった。数年後、彼は湖の動物を探すために湖への遠征隊を組織しました。 1922年以来、ベウノスアイレス動物園はナウエリートの存在を証明する証拠を集めようとしてきたが、無駄だった。このような湖の怪物についての私たちの考えにもかかわらず、それを取り巻く物語を無視することはできません。たとえば、1960年にアルゼンチン海軍は湖で未確認の水中生物を14日間以上追跡していたと主張した。 1988年、ナウエリートの写真が雑誌に掲載された。写真を撮った男性は今日に至るまで匿名であり、それは彼の想像や気まぐれな姿ではないと主張しています。ネス湖の怪物のように、ナウエリートの物語について考えさせられます。真実か神話か？
アルゼンチン文化における神話
物語と歴史はアルゼンチンのすべての社会文化の一部です。彼らは先住民族のアイデンティティ構築において重要な役割を果たしており、先住民族は神話を熱烈に信じているため、奇跡を起こし、生身の人間（ガウチト・ギルなど）を供物や神殿で列聖する一方で、不幸な出来事（ポンベロやクルピなど）の責任を悪霊に負わせている。 ）。 ）原住民がさまざまな国に移住すると、これらの物語はさまざまな他の文化にまたがるようになります。