歴史物語

ナルキッソスの歴史と今日の社会文化との相関関係

ナルキッソスの歴史と今日の社会文化との相関関係

ナルキッソスの物語は、芸術、文学から哲学、心理学、社会学に至るまで、さまざまな分野の人々に大きなインスピレーションを与えてきました。

それは私たちの生活に根付いた要素が多く含まれているからです。愛、美、自己認識のように。

水仙の歴史に新たな視点を加え、誰もが当たり前だと思っていることに光を当てたいと思います。私の意見では、これらの神話は、それらについて考え、行間に隠された鍵を探す意欲のある人に宛てた、優れた洞察力を持つ人々からの一種の暗号または手紙です。

この本について

神話はさまざまな情報源を通じて私たちに伝えられているため、どのバージョンの神話がオリジナルであるかを言うことはほとんど不可能です。私の記事は Metamorphose の書籍 3 に基づいています。著者のフルネームは Ovidius Naso です。彼は紀元前 43 年 3 月 20 日に生まれました。現在アブルッツォとして知られるスルモーナにある。彼はローマの学校に通い、学業を終えるためにギリシャに旅行しました。

『変身』は 15 冊の本に分かれた連続詩です。彼の最も長い作品であり、トランスフォーメーション(変身)という共通のテーマに関連したさまざまな物語が含まれています。

物語は地理的な場所や共通の登場人物によってリンクされることがあります。

たとえば、テイレシアスは予言的なビジョンを持っており、愛する人の将来や運命を知りたい人々に答え(間違いのない答え)を与えました。

私たちは彼をさまざまな物語の中で見ますが、彼がどのように予見したかという物語も、ナルキッソスの物語の直前にあります。ナルキッソスの母親、リリオペは、彼女の美しい新生児の将来を知るために彼に相談しました、そして、 テイレシアスは、 自分自身を知る(発見、認識する) ことがない場合にのみナルキッソスは非常に古い年齢まで生きるだろうと言いました。

歴史 スイセンの

彼女は水の精だった。ケフィソス(川の神)が曲がりくねった川で力を込めて彼女を妊娠させ、ほとんど溺れさせた後、彼女はナルキッソスを出産しました。
16歳になるまでに、ナルキッソスはすでに男女問わず多くのファンを獲得していましたが、女の子に対しては男の子ほどの感情を持っていませんでした。その結果、彼の崇拝者の一人は大いなる天に祈りを捧げました。祈りに書かれているように、ネメシスはナルキッソスが自分自身を愛し、その偉大な愛を失敗したことを呪いました。

エコーの恋人が非常に重要な言葉で彼を締めつけようとしたとき、彼は彼女に対する拒絶を表明した。彼はこう言いました:「 あなたがあなたの恐ろしいリンクを私に投げかける前に、私は死んでいるかもしれません」

ナルキッソスは、銀色の池から水を飲むためにかがみ込みながら、深い森の中を歩いていました。その後、彼は自分の鏡像を見て、彼の魅力に魅了されました。彼は話すことができませんでした。彼はもっと深く見るために横たわった。

ナルキッソスは食べ物も水も欲しがりませんでした。彼はそこに立って影を捕まえようとしましたが、それが自分であることを知っていましたが、同時にそうではありませんでした。それはまるで恋人同士が私たちを一つだと言うようなものです。ナルキッソスは言いました:「 私は彼です、私はそれを推測しました、そして私は自分自身のイメージに騙されません 「。彼は自分が死ぬことを知っていました。ナルキッソスは愛に弱って溶けて死に、彼の体は黄金のハートの周りに白い縁取りの花びらを持つ花に変わりました。

サルバドール ダリがナルキッソスの物語をどう解釈したか

ナルキッソスの歴史と今日の社会文化との相関関係

『ナルキッソスの変身』(Métamorphose de Narcisse)は、サルバドール・ダリによるキャンバスに描かれた油絵で、ナルキッソスの物語を解釈したものです。
一見すると、物語には存在しなかったいくつかの要素の存在に気づくでしょう。卵を持つ手、彫刻のあるチェス盤、そして巨大な手の隣にある犬。手の形が水仙の体とよく似ていることがわかります。さらに頭の代わりに卵も。変身中、彼の体は水仙の花、つまり彼の不死性をこの世にもたらす手段となった。

さらに深く掘り下げる

これらすべてから、考えるべきことがたくさんあります。まず第一に、水と水仙の間には不思議な関係があります。

  • 彼は神の川と水の精の息子でした。
  • 彼の母親は水中で妊娠しました。
  • 彼の水の反射は彼の後悔であり、彼は水のそばで死んで変身しました。
  • 水は彼が自分自身を認識し、これまで感じたことのない愛を感じるのに役立ちました。

二つ目は反省です。エコーはナルキッソスの声や言葉を反映しており、彼女は実際の身体を持っていました。しかしナルシスは、身体を持たない反射像を理由に彼女を拒否しました。

ナルキッソスが、別の機会に水を飲もうとしていたときに、水に映るその姿を一度も見たことがなかったとは言えません。しかし、このプールの特別な点は、その透明度です。 '羊飼いがいなかった場所には、ヤギも牛も木の葉も動物も鳥もいなかった '。

それは、本当の自分、笑顔と涙、熱狂的な目、を見たナルキッソスの純粋なイメージを反映しています。彼は自分のイメージの純粋さに恋に落ちました。そして彼の感情を増幅させたのは、水に映る愛の反映でした。

運命と選択の間の変容

変身の主題は、ほとんどの神話や宗教的な物語に登場します。岩、別の動物、星座など、別のものになってしまった人、あるいは単に感覚を失ってしまった人、または添加物を摂取した人がたくさんいます。

テイレシアスと同様に視力を失ったが、予知能力を獲得した。あるいは、自分の言葉を話す能力を失ったエコー。これは多くの場合、神として大きな力を持つ者を困らせるために起こりますが、おそらく実際に選択の余地がない場合に起こります。

このイメージは、自分の人生がどうなるかについて発言権を持たず、運命の船が彼らを行きたい場所に連れて行き、決してそこから逃れることができない、無力な小さな生き物のイメージです。

グレゴール ザムザ の変身

文学の中で、カフカの物語の中で、登場人物グレゴール・ザムザが巨大な害虫(巨大な昆虫)に変身したとき、それがどのように変化したかがわかります。これは強力な生き物からの呪いのせいではなく、選択のせいで起こりました彼は家族に対する感情にプレッシャーを感じてこのようなことをした。

彼は彼らの借金を返済するために、望んでいた人生を犠牲にすることを選びました。害虫は生贄にはふさわしくない不浄な動物です。

グレゴール・ザムザは彼らにとって良い成績を収められませんでした。彼は亡くなり、彼らは少女の遺体を捨てて、その日を楽しみに行きました。

彼の選択の結果、彼の中の何かが腐ってしまい、それが拡大し始め、ついには自分自身が変わってしまったことに気づきました。

なぜ他の人ではなく彼なのか?

ナルキッソスが自分の崇拝者たちをすべて拒絶し、自分自身に恋をしたのはなぜでしょうか?すべての呪いには贈り物があり、それを取り除けば治療法があるとしても、呪いはあると言う人もいます。

テイレシアスの物語を例に挙げてみましょう。神々は彼のビジョンを見た。同時に、それは彼に先見の明と人々の将来を知るアクセスを与え、また常人の7倍長く生きることを与えました。

したがって、彼の変化はそれほど悲劇的ではありませんでしたし、ナルキッソスもそうでした。

ナルキッソスの苦しみの原因は復讐心にありましたが、最終的には不死身になりました。ナルキッソスは反射した像以上のものを見て、何かに気づきました。結局のところ、彼は水の中でそれを見て、私たちは彼がいかに水と非常に強いつながりを持っているかに気づきました。

ナルキッソスは、エコーの腕をひどい鎖に例えて、恋人をとらなかった理由を語った。恐怖と鎖は、ナルキッソスが自分に対する他人の愛、つまり恐怖の牢獄をどのように見ていたかを簡単に物語っています。私たちは誰かを愛するとき、彼を失うことを恐れてその人を自分のものにしようとします。

しかし、愛がナルキッソスの自由な精神に触れたとき、彼は復讐や悪い願いなど考えず、悪い祈りを叫びませんでした。彼は自分自身から逃げたかった、自分の体から離れたかった。彼の愛はプールのように純粋でしたが、苦痛に満ちた人生よりも死を好みました。

人類学における文化的重要性

ナルキッソスと私たちの現在の社会との関係は、自己愛性パーソナリティ障害という 3 つの言葉で要約できます。
今日私たちがナルキッソスから得ているのは、パーソナリティ障害に関連した彼の名前だけです。フロイトが論文で述べたように、ナルシシズムという用語は臨床的記述から取られ、完全な満足を得るために自分の体をさまざまな方法で扱う人を指すために 1899 年にパウル・ネッケによって選ばれました。

しかし、この概念は時間の経過とともに発展し、現在DMS Vで 自己愛性パーソナリティ障害は、過度の自尊心、賞賛への過剰な欲求、不足 共感。

別の角度から見ると、ここでナルキッソスの「自分の考察への執着」について話しているのであれば、この時代はナルキッソスの時代ということになります。人々は、インターネット上で共有される写真やビデオにますます夢中になっています。私たちは自分の持っているものを示し、「ビュー、いいね、シェア」という形で賞賛を求めますが、これは閉じたループです。閲覧数が増えれば増えるほど、社会の注目を集めて成功すればするほど、そこに留まり幻想を望むようになります。

水仙の物語に隠された鍵?

どうやら、ナルキッソスの物語は答えよりも多くの疑問を私たちに与えてくれるようですが、私の頭に最初に浮かんだのは、「私たちはナルキッソスと外の世界が私たちのプールになる時代に来ているのでしょうか?」ということです。私たちは見るものすべてに魅了されます。私たちは幻想を望んでいます。特に、あらゆるソーシャルメディアが存在し、人々が生活のあらゆる詳細を共有する現代では特にそうです。

考えてみると、私たちは両目で自分自身を見ることができません。私たちは自分の体の一部を見ることができますが、人生を通して自分や他の人の周りの世界を見ています。私たちが自分自身を見たいと思っているときでも、鏡や自分の反対側の別の表面に映ったものがまるで別人であるかのように見えます。

もし私が反対側に見える反射から自分自身を定義するなら、私は常にそこに見えるすべてのものと同一化するでしょう。

自分の考えが、他人の見方や社会の見方によって歪められていないことをどうやって知ることができるでしょうか?ジャン=ポール・サルトルが言ったように、「社会に生きる人々は、友達に映る自分を鏡で見ることを学んだ」。

結論

ナルキッソスが他人の目に自分がどのように映っているかを見たとしたら、それが自分自身を知る手段になり得るでしょうか?それとも、プールの透明さは、社会が彼にかぶせたすべてのベールを浄化することを意味するのでしょうか?

みんな大丈夫かと聞いたら

鏡から鏡へ

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私は自分の顔を探しています

世界が創造される前。

ウィリアム・バトレロール

ナルキッソスの歴史と今日の社会文化との相関関係

子どもの頃を振り返ると、いつもクラスの女の子の真似をしていました。私は彼らのようにはなれず、道に迷っていました。実際、私は自分に失うべき自分があることを知りませんでした、ただそれを望み、彼らのようになりたいと思っていました...適合するために。理由はわかりませんが、鏡像を見たナルキッソスのことを思い出します。唯一の違いは、私が反射を探していたということです。

それは、鏡の中の自分を見つけようとしているのに、おそらく自己認識の欠如から、自分の存在を無視したり忘れたりしているようなもので、何かが反射されている、何か本質があり、自分が見せるこのイメージを構築するために使用できる基本的な原因があることに気づいていないためです。世界にとって、それは永続的な催眠状態のようなものです。

参考資料

ギリシャ神話とギリシャ神話

今日の話

時間と場所を通して神話をたどる