*クリスティーナ・クロウリは、パンテイオン社会政治大学の近現代史教授であり、同大学学長を務めています。
祝えなかった200周年
私たちはここ数年、2021年を、1821年を改めて見つめ直し、今日までのギリシャの歴史的歩みを再評価する機会として待ち望んできました。何しろ、私たちが暮らすギリシャ国家そのものが、あの革命の結果として生まれたのですから。出版、行事、研究プロジェクト、学会、コンサートなど、国際的・国家的・地域的な規模で数多くの企画が計画されていました。
しかし、歴史の予測不可能性は別の道を示しました。ある意味で、1921年に起きたことと似た状況が繰り返されているのです。当時もギリシャは、小アジア遠征のさなかにあったため、革命100周年を祝うことができませんでした。皮肉なことに、1821年の勝利の叙事詩ではなく、1922年の惨禍の記憶が想起されることになったのです。それが私たちの集合的自己認識にとって何を意味するかは、想像に難くありません。
十分に研究されてこなかった革命史
この損失は決して小さくありません。1821年の革命は体系的に研究されてこなかった時代であり、そのため学校教育や公共の歴史を通じて流布するステレオタイプや神話が強化されてきました。近代ギリシャの建国的事件であるだけに、こうした神話や歪曲は、その後の歴史的展開に対する私たちの受け止め方に影響を与え、全体としての自己イメージをも形作っています。
ここでは、革命の思想的・政治的性格に関する支配的ナラティブの形成において互いに関連し合う二つの例を挙げます。第一は教会の役割について、第二は革命の立憲的政治伝統についてです。
過大評価されてきた教会の役割
まず、革命における教会の役割は、「国民的アイデンティティの要素としての宗教」と「教会という制度の役割」の混同によって、過度に強調されてきました。
確かに、正教キリスト教はギリシャ国民的アイデンティティの中核をなし、そのことは最初期の革命憲法にも明確に示されています。また、上層・下層の双方の聖職者から、秘密結社フィリキ・エテリア(友愛社)に入会し、革命の過程で指導的役割を果たした人物も実在しました。パレオン・ゲルマノスやパパフレッサスなどがその代表例です。
しかしながら、エキュメニカル総主教庁、そして制度としての教会全般は、ギリシャ革命に反対の立場をとりました。それは、前 decade 数十年にわたり、新ギリシャ啓蒙思想やフランス革命の自由・平等の理念に反対してきたのと同じ姿勢です。
フランス革命と啓蒙思想の熱心な支持者であったリガス・フェライオスは、反啓蒙派の学者たちから激しい攻撃を受け、その思想は1798年、グレゴリオス5世総主教自身によって断罪されました。総主教はリガスの著作『新政治体制』を正統信仰に危険なものと位置づけたのです。コライスとグレゴリオスの対立は、より個人的かつ熾烈なものでした。1819年、3度目の着座からわずか数ヶ月後、グレゴリオス5世は、反啓蒙運動の出発点とみなされる回勅を発布し、両陣営に激しい対立を巻き起こします。一方はコライスを中心とする啓蒙派、他方はエキュメニカル総主教庁を軸に結集する反啓蒙派です。民主的・反君主制的で、教育や独立ギリシャ国家における教会の位置づけについて急進的な考えを持つコライスは、グレゴリオス5世にとって理想的な「敵」でした。1821年に総主教がアレクサンドロス・イプシランティスとギリシャの革命家たちを破門したことで、自由主義的思想とギリシャ独立への反対者としての総主教のイメージは一層強まりました。ギリシャ国家樹立後、総主教庁のこの態度が忘れられ、グレゴリオス5世が革命の「最初の殉教者」として記憶されるようになるまでには、数十年の歳月を要することになります。
貶められてきた革命の民主的伝統
第二に、革命諸憲法の民主的性格と、革命の展開とともに育まれた政治文化は、低く評価されてきました。その結果、カポディストリアスや初代国王オソンに対する立憲的野党勢力は、文献の中で「利己的」で政治思想に欠けるものと貶められ、ギリシャ社会の支配層集団の地域的利益と派閥政治の産物にすぎないとされてきたのです。
確かに、オスマン帝国の行政体系から近代的な官僚制国民国家への移行には劇的な側面があり、マヴロミハリス一族にまつわる悲劇的な事件はその最たる例といえます。しかし、ギリシャの戦士たちの多くは読み書きのできない人々だったにもかかわらず、新しい合法性と立憲主義の原則が何を意味するのかを、ほぼ当初から理解していました。
典型的なのがゲオルギオス・カライスカキスのケースです。彼は1824年末から次第に国民国家の制度へと組み込まれていき、伝統的な「地域性」や「血縁」の概念を再定義し、国民行政に対する合法性と両立させました。1826年8月9日、カライスカキスとキュタヒー・パシャ(レシド・メフメト・パシャ)が偶然会見し、交わした対話は、かつてアリ・パシャの御者兼護衛だった男が今や、オスマンの合法性ではなく、ギリシャ国民という新しい合法性の一員として自己を定義していたことを雄弁に物語っています。カライスカキス自身はこの会合についてこう書き残しています。
「我々は多くを語り合った。彼は『ギリシャ人は困窮している』という考えで語り、私は『我々は自由である』という考えで語った」。
国民主権の原理
国民主権の訴えは、特定の政治的・社会的集団の利害にかかわらず、政治言説における不変の常套句となりました。今や誰も、この原理に言及することなく権力を主張することはできません。トロイゼナ憲法(1827年)には、「主権は国民に存する。すべての権威はそこから発し、国民のために存在する」(第5条)と明記されていました。
ギリシャ人たちはたちまち、立憲主義の語彙、代議制と市民の権利の語彙を採用していきました。もちろん、西洋のモデル(とりわけフランス)を模倣したことは疑いありません。しかし、1821年革命が生んだ世界観は、国内独自の自由主義的制度の伝統を切り拓いたのです。かなりの成功を収めた一方で、西洋の「規範」と定義されたものとは異なる多くの特異性を備えていました。
「憲法」という言葉の持つ力
憲法は、1821年に始まった革命過程の不可欠かつ構成的な要素とみなされ、まさにその理由から、カポディストリアスの着任以降、ギリシャの政治生活を貫く軸となりました。総督カポディストリアスに対する反対運動の中心的な争点であり、それは彼の暗殺と、その直後に勃発した内戦へとつながっていきます。さらに、オソン国王に対する反対運動もまた憲法制定の要求に基づいており、1843年9月3日の革命で頂点に達しました。
「大多数にとって『憲法』の意味は未知のままだったのに、それが叫ばれた」という見解があります。しかし、ギリシャの場合も他の事例と同様、憲法は既に形成された共同体の価値を反映するのではなく、むしろその共同体の形成に寄与するものです。独立と同時に導入された新語である「憲法」は、政治制度や国家のあり方に関する見解を共に形作り、多様な要求に対して強力な象徴的機能を果たしてきました。
この言葉の使用とその変遷、特に君主制政体の導入後の変遷を辿れば、ラガヴィスが述べたように、それが本当に「若者の想像力に火をつけ、学者たちを呼び覚まし、民衆を団結させる魔法の言葉」だったのかどうかを確かめることができるでしょう。しかし、コロコトロニスによる定義は、独立闘争の主役たちは学識の有無にかかわらず、この言葉の政治的内容を十分に認識していたことを示唆しています。コロコトロニスはこう述べています。
「憲法とは、読み書きのできる者、よく教育された者が隅っこに座って軽蔑され弱くなり、俺のようなヴラフ人とその仲間が真ん中に出てくることだと言うのだろう」。革命の指導者たちは、国民国家の創設に伴い、代議制を通じてのみ権力への道が開かれることを認識していました。同時に、西洋の政治制度をギリシャの環境に単純に移転すれば足りるのではなく、それらをギリシャの現実に適応させねばならないことも分かっていたのです。マクリヤンニスは特徴的にこう書いています。
「私はギリシャの憲法が欲しい。我が国の必要と要請に沿った憲法だ。ヨーロッパの啓蒙された裕福な諸国が持つような憲法ではない。我々には彼らの富も教育もないのだから」。
政治的解放のプロジェクトとしての革命
以上の選択的な言及は、ギリシャ革命の構想の中に当初から共存していた「政治的解放」というプロジェクトを思い起こさせてくれます。「市民」の語彙はその時以来導入され、ギリシャ国家の政治文化を形作ってきました。しかし、君主制政体の導入、メガリ・イデア(大理念)の支配、親正教主義の政治的権力は、1821年をめぐる支配的ナラティブに影響を与え、革命の民主的政治伝統を「後進的な」社会の一時的な挿話へと貶めてきたのです。
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