*クリスティーナ コウロウリは パンテオン社会政治大学の近現代史教授および学長。
私たちは、1821 年を再訪し、今日に至るまでのギリシャの歴史的経過を評価する機会として、前年から 2021 年を待っていました。結局のところ、私たちが住んでいるギリシャ国家は、その革命の結果として創設されました。出版物、イベント、研究プロジェクト、会議、コンサートなどが、国際的、国内的、地方的に計画されました。しかし、歴史の予測不可能性により、そうではありませんでした。ある意味、1921年と似たようなことが起きている。このときもギリシャは小アジア戦役のせいでギリシャ革命100周年を祝わなかった。 1821 年の勝利の叙事詩が記念されるのではなく、私たちの集合的な自己認識にとって意味があるかもしれない 1922 年の災害の記念日として記念されるのは皮肉なことです。
損失は重大です。 1821 年の革命は、私たちの歴史の中で体系的に研究されていない時期であり、学校の歴史や公的歴史を通じて広まった固定観念や神話が強化される可能性があります。それは確かに現代ギリシャの創設の出来事であるため、これらの神話と歪曲は、その後の歴史的発展を私たちがどのように認識し、全体として私たちの自己イメージを形成するかに影響を与えます。私は 2 つの例だけに触れますが、それらはにもかかわらず、革命のイデオロギー的・政治的性格についての支配的な物語を形成する上で相互に関連しています。 1 つ目は教会の役割に関するもので、2 つ目は憲法上の革命の政治的伝統に関するものです。
第一に、革命における教会の役割は、国家アイデンティティの要素としての宗教と教会制度の役割との間に生じた混乱を通じて過度に強調されてきた。実際、最初の革命憲法で明確に述べられているように、正統派キリスト教はギリシャ国民のアイデンティティの最初の中核を形成しました。そして確かに、パライオン・ゲルマノスやパパフレッサなど、フィリキ・エタイリアに入門し、革命の過程で主導的な役割を果たした、上部聖職者と下部聖職者両方の代表である聖職者と位階者がいた。
しかし、エキュメニカル総主教庁と一般に組織としての教会は、過去数十年間、新ギリシャ啓蒙思想や自由と平等を求めるフランス革命の説教に反対してきたように、ギリシャ革命にも反対した。フランス革命と啓蒙思想の熱烈な支持者であるリガス・フェライオスは、1798 年に彼の思想がリガスの著作を特徴づけた総主教グレゴリウス 5 世自身によって非難されていた一方で、反啓蒙主義の学者のサークルから暴力的な攻撃を受けていました。>新しい経営方針 正統派の信仰にとっては危険なものです。コライとグリゴリオウの間の対立はより個人的で暴力的なものでした。 1819年、彼が家父長制の王位に就いてわずか数カ月で3度目の即位をしている間に、グレゴリウス5世は反啓蒙運動の出発点とみなされる回勅を発行し、両陣営で激しい対立を引き起こした。コライスを中心人物とする啓蒙主義者と、エキュメニカル総主教庁の周りに結集した反啓蒙主義者である。民主的で反君主主義者であり、教育やギリシャ独立国家における教会の立場について過激な考えを持つコライスは、グレゴリウス5世にとって理想的な「敵」であった。1821年総主教によるアレクサンドロス・イプシランティスとギリシャ革命家への破門はさらに強化された。リベラルな思想とギリシャの独立の反対者としての総主教のイメージ。エキュメニカル総主教庁の態度を忘れ、革命の「最初の殉教者」としてのグレゴリウス 5 世の記憶を取り戻すには、ギリシャ国家の設立から何十年もかかるでしょう。
第二に、革命憲法の民主的性格と、革命の出来事が展開するにつれて生み出された政治文化が貶められ、その結果、カポディストリアスとオソンに対する憲法上の反対派は「利己的」で空虚なものとして文献によって信用されていない。そのため、それは地元の利益とギリシャ社会の覇権グループの派閥政治の結果にすぎませんでした。実際、帝国オスマン帝国の統治システムから近代的な官僚的な国民国家への移行には劇的な側面があったが、最も注目すべきは狂気のマブロミシャライオス一家の場合であり、ギリシャの戦闘員たちは、そのほとんどが文盲であったにもかかわらず、ほぼ初期の頃から認識していた。新しい合法性と憲法の原則が何を意味するのかを始めてください。典型的なのはカライスカキスの場合で、彼は 1824 年末から徐々に国民国家の制度に統合され、地域性と親族関係の伝統的な概念を再定義し、国家行政に対する合法性と両立できるようになりました。 1826年8月9日のカライスカキス＝キウタチの偶然の会談と両軍指導者の対話により、アリ・パシャの元御者でボディーガードだった彼が、現在はオスマン帝国の正統性ではなく、新たな正統性、つまりギリシャ正統性の一員であると定義していることが明らかになった。国家。カライスカキス自身もその会談について次のように書いている。「私たちはたくさん話しました。彼はギリシャ人が困難に陥っているという彼の考えを持ち、私は私たちが自由であるという私の考えを持っていました。」
国家主権の発動は、特定の政治的および社会的集団の利益に関係なく、政治的議論の絶え間ない一般的な場です。今では、この原則を参照せずに権力を主張する人は誰もいません。トロイゼナ憲法 (1827 年) では、「主権は国家に存在し、すべての権威は国家から発せられ、国家に有利に存在する」(第 5 条) と明確に述べられています。すぐにギリシャ人は憲法の用語、代表制の用語、そして国民の権利を採用しました。彼らは間違いなく西洋のモデル（主にフランス人）を模倣しましたが、1821年の革命のコスモゴニーは国内にリベラルな制度の伝統を生み出し、非常に成功しましたが、同時に西洋の「規範」として定義されたものとは異なる多くの特徴を備えていました。 .
憲法は、1821 年に始まった革命プロセスの不可欠かつ構成要素と考えられており、まさにこの理由から、カポディストリアスの到着以来ギリシャの政治生活に貫かれています。それは知事に対する反対派の重要な枢軸であり、その結果知事の暗殺とその直後に勃発した内戦につながった。さらに、オトに対する反対も憲法の主張に基づいており、1843年9月3日の革命で最高潮に達した。「憲法」が発動されたにもかかわらず、その意味はほとんど知られていなかったという意見もある。しかし、ギリシャの場合も、他の地域と同様、憲法はすでに形成された共同体の価値観を反映しておらず、逆にその形成に貢献している。独立と同時に導入された新造語は、政治制度と国家問題についての見解を共同形成し、さまざまな主張の強力な象徴的機能を果たしています。
ラガヴィスが主張したように、「人間の想像力を刺激する魔法の言葉」が本当に正義であったかどうかを証明するために、特にこの国に君主制が導入された後のこの用語の使用とその発展を追跡することは興味深いだろう。若者は学者を招き、人々を団結させる。」しかし、コロコトロニスが与えた定義は、おそらく独立闘争の主人公たちは教育に関係なく、この用語の政治的内容を認識していたことを示しています。コロコトロニスはこう述べている。「憲法は、読み書きができ、教育を受けた人々は片隅に座って軽蔑され、弱者にすべきであり、私とヴラッハと私の同類は真ん中に出るべきであると言うだろう。」ギリシャ革命の指導者たちは、国民国家の創設により、代表制を通じてのみ権力にアクセスできることを認識していました。彼らはまた、単に西側の政治制度をギリシャの環境に移すだけでは十分ではなく、これらの制度をギリシャの現実に適応させる必要があることにも気づいていた。マクリジャンニスが特徴的に書いているように、「私は、ヨーロッパの啓蒙された裕福な国々が持っている憲法ではなく、我が国の必要とニーズに沿ったギリシャ憲法を望んでいます。なぜなら、私たちは彼らの富も教育も持っていないからです。」
上記の選択的な言及は、ギリシャ革命の構想に共存していた政治的解放のプロジェクトを思い出させます。それ以来、国民の語彙が導入され、ギリシャ国家の政治文化が形成されました。しかし、君主政体の押し付け、リバタリアニズム（偉大な理念）の優位性、そして哲学正統性の政治的権力は、1821年の支配的な物語に影響を与え、民主主義の政治的伝統を「エピソード」と「後退」の一時的な症状に格下げした。 「社会。
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