元共和国大統領でアテネ国立カポディストリアン大学名誉教授のプロコピオス・パブロプロス氏は、「ギリシャ文化の永遠の放射」をテーマに講演し、第4回全ギリシャ会議の開催をオンラインで発表した。文化遺産のデジタル化 - EuroMed 2021。この講演の冒頭で、プロコピオス パブロプロス氏は、とりわけ次のことを指摘しました。
「2015年に設立され2年ごとに開催される「文化遺産のデジタル化に関する全ギリシャ会議 - EuroMed」の4回目は、西アッティカ大学、キプロス大学の主催で開催される。テクノロジーと文化組織「PERRAIVIA Network」 このプロジェクトは、ギリシャの文化遺産を時代を超えて世界に発信することを目的としているという事実を考慮すると、重要性という点で国家的な側面を持っています。文化、教育、研究、イノベーションにおいては、テクノロジー全般、特にデジタルテクノロジーが重要な役割を果たします。私の冒頭のスピーチでは、文化遺産のデジタル化がどのように、そしてなぜ、保存と促進の必要性に応えるのかを強調します。ギリシャ文化は、特に精神と自由の「寝床」であり「ゆりかご」であり、それを通じてヨーロッパだけでなく世界、文化全般に決定的な影響を与えました。
A. メディア戦争での勝利を通じて、ギリシャ人はまた、彼らが創造した文化を擁護しました - そしてそれは今日でも私たちの共通のヨーロッパ文化の最初の柱として立っています - 同時に、世界史上初めて設定されました以来、安定した東西の境界線となった。東洋と西洋の間のこの「対立」は、精神的な創造のあらゆる側面に関係します。たとえば、芸術の分野で最初に留まりましたが、古代ギリシャの精神の自由の「ビッグバン」以前は、この分野は不動性を主な特徴とする「巨石」によって支配されていました。
文字の代表的なサンプルはクーロスです。クーロスは今日でもその大きさだけでなく、その静けさによって畏敬の念を抱かせ、それを通して永遠と絶えず交信しているかのような感覚を与えます。そして、前述の「ビッグバン」エレフテリアの後、ギリシャの彫刻家の彫像は、細部まで比類のない重要性を超えて、人間の大きさを帯び、見事に動きを帯びました。自由の「塑性的」表現に相当する動きは、永遠の「涅槃」との妥協を拒否し、像が例えば永遠を表現していない場合でも、それを示します。戦士やランナーではなく「考える人」、明日への不安、そして未知の不気味な運命に立ち向かう試み。西洋とは対照的に、東洋の芸術は何世紀にもわたって同じままであり、変化していませんでした。エジプト、中国、インド、その他の文化は、顔に平和が描かれ、永遠への絶え間ない言及を感じさせる巨大な彫像を私たちに遺してくれました。苦しみは存在せず、それとともに自由を象徴するあらゆる動きも存在しない。
B. 同時に、メディア戦争での勝利を通じて、ギリシャ人は圧倒的な優位性を実証し、論理的な順序に従って、基本的要素を備えたあらゆる非自由主義的な国家組織形態の精神に対する、自由で創造的な古代ギリシャ精神の断固たる対立を実証した。個人または集団の専制主義。特に、例えば、を装った専制主義。王権、専制政治、あるいは寡頭制さえも。前述の精神の自由は、知識から「知恵」、つまり科学へと研究方法の面でも「大激変」をもたらしました。研究方法に関するこの「大変動」は、ソクラテス以前の哲学者によって最初に試みられ、達成されました。
そして、提示されたデータに基づいて、なぜ彼らが間違いなく初期に、しかし認識論的に無視できない形の科学を作成したのかを説明するのは難しくありません。対応する膨大な量の情報と、そして何よりも経験を持っていた古代の他の民族は、その中には、例えば、古代の人々の一部がいたという事実にもかかわらず、同様の科学的創造に到達することができませんでした。バビロニアの天文学者たちは彼女からそれほど遠くありませんでした。そして偉大な文明の隆盛と衰退を経験したエジプト人の場合だけが、もちろん他のいくつかの人々の中で、この方向の文章の非常に代表的なサンプルを提供している。エジプトでは、全能の聖職者が「知識」を持っていた。しかし、それは「静的」であり、特に数学の卓越した適切な証明手順を欠いているという意味で、不動かつ不可侵であり、いかなる挑戦も受け付けないものでした。 「閉鎖的」神権の維持に対する固執と、意識的か無意識的かを問わず、あらゆる形態の「再帰的」アプローチの妨害は、たとえ原始的なものであっても、この地での科学の誕生を不可能にするという致命的な結果をもたらした。神父が記録したナイル川。 h. B.L.ファン・デル・ワールデンは、彼の古典的な著書『科学の目覚め』（クレタ大学出版局、2010年）の中で述べています。
C. 特にマラトンとサラミスでのギリシャ人の勝利後に西側に広まった「開かれた社会」と、東の王国の社会構造の「閉じられた社会」との対比に関して何が明らかになったのかは、それぞれの君主制の「保持者」に制度的および政治的に「従属」するものとして発展しましたが、とりわけ、西洋と東洋の次のような違いを強調し、正当化しています。この違いは、1926年にアンドレ・マルローのエッセイ『西洋の誘惑』（グラセット刊、Les Cahiers Rouges、2006年、ギリシャ語版、『西洋の誘惑』訳）の中で「更新」された。 。ディミトリス ディミトリアディス、アテネ、エクサンタス、1987 年）、東洋の人間は「世界への服従」に基づいているのに対し、西洋の人間は「精神の願望」に基づいていると指摘しています。
西洋では、メディア戦争によって当時定義されていたように、思想と科学的創造の分野における自由の「空気」が、直接民主制の制度と結びついて、ほぼ法律によって、国家の形成に導かれた。 「開かれた社会」、そしてその後の「開かれた社会セット」。これは古典古代の哲学者の分析で非常に顕著です。特にアリストテレスの作品では。それどころか、東洋の専制主義は、上記の特徴を持ち、特に自由の欠如により、「社会」の創設ではなく、本質的に閉鎖的なものに基づいて構築された「共同体」の組織化につながりました。 「カースト」は、社会的共存の組織化を促進することを目的とするものではなく、「原則」に対する「原則」としてあらゆる形態の権威を課すことを許可するものである。
私たちの文化的な「宝物」のデジタル化のための会議。アンドレ・マルローによる次の素晴らしい言及は、1959 年 5 月 28 日、アテネでのアクロポリスの最初のライトアップ中に行われた彼の記念碑的な演説からの抜粋です。芸術作品と精神 - ギリシャは、栄光のために、それを人間を教育する主要な手段に変えました。そこでは、知性という言葉は、質問を生み出すことを意味していました。精神による世界の征服、悲劇による運命の征服、芸術と人間による神の征服。」
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