「1821 年の禁書」は、1797 年から 1819 年までの 22 年間にわたって書かれた 3 つのテキストからなる集合著作物です。
リガス・ヴェレスティンリスによる『新政治行政』（ウィーン、1797年）、1810年にスミルナで匿名の著者によって書かれた『大祭司に対するリヴェロス』、同じく匿名の著者によって1819年にパリで出版された『クリトノス・ストカスモス』は、 20年ほどの期間にわたって書かれた3つの政治文書は、今日単一の出版物（iWrite - Lux Orbisシリーズによって出版）として世に出ており、革命前のギリシャ語に至るまで、集合的で特に重要な著作を構成しています。テキストは不明な参考文献に関するものです。
これら 3 つの「禁じられた」作品の研究は、三部作「自由、知識、正しい理性」が、革命前に教会の最高指導部によって大きな敵意をもって扱われていたという事実を再度裏付けており、その役割と行動は再検討されることが不可欠である。・若い世代からの評価が高い。 3 点の作品のうち 2 点は、歴史的に物議を醸したグレゴリウス 5 世の命令によりコンスタンティノープル総主教庁の中庭で焼かれましたが、3 点目は地上からほとんど消えました（コンスタンティノープルでの 1821 年以前のリガの作品の焼却については、以下の記事を参照してください）。詳細については、「Black Book of 1821」を参照してください)。
この新版は、イオニア大学の歴史学の著名な名誉教授であるペトロス・ピザニアによって序文が付けられ、最後には歴史学博士の代表であるアタナシオス・ガロスがギリシャ文学における『リヴェロス』の初版の重要性について献辞を述べている。 .
「大祭司たちは民衆の共通の利益を軽蔑しており、彼らも同じことに目を向けている。彼らは国家そのものと専制政治を民衆の病気と無知の中に強化した。」
大祭司に対するリベロ (匿名、1810 年)
ジャーナリストであり、iWrite 出版物のラックス・オルビス・シリーズのディレクターでもあるミナス・パパジョルジオ氏は、本誌のインタビューで、これら 3 つの作品に共通する要素として際立っているのは、これらの作品が当時の教会当局によって非常に強く標的にされていたという事実です。彼らのダイナミクス。
ここで紹介されている 3 つのテキストに共通する点は何ですか?
リガス・フェライオスの「新しい政治行政」は、匿名の著者の作品「大祭司に対するリベラス」と「クリトンの省察」とともに、ラックス・オルビス・シリーズの新しい本「禁じられたもの」の中で、一見異質なテキストのパズルを構成しています。 1821年の本」。異なる点は、（引用順に）最初の作品はオスマン帝国外のバルカン諸国の将来のための政治宣言であり、二番目の作品は無知と迷信の蔓延に対する聖職者の貢献についての苦情であり、三番目の作品は叫びであるからである。アンドリアノポリスにおける教会の腐敗現象に対して、さらなる教育を求める絶望。
それらに共通する要素は、これらの文書のうち 2 冊（リガの著作と『クリトノス・ストカスミ』）はコンスタンティノープル総主教庁の中庭で焼かれ、一方、『リベラス』は革命前の時代に教会検閲の対象となっていたことである。 「今日生き残っているのは1部だけです。したがって、私たちは、なぜそれらが「禁じられた」書籍として特徴づけられるのかを理解しています。
2021 年のギリシャにとって、これらの文書はどのような特別な意味を持つと思いますか?
これらは、ギリシャ革命を準備した社会状況に直接触れることができる作品です。リガの「新政治政権」 は自由への渇望を反映しています。 。 「大祭司に対するリベラス」 はオルト ロゴスを称賛します。 。一方、「Kritonos Stochasmosi」は、 より多くの教育を求める要求を提示しています。 、レース前夜。
この観点から見ると、前述の内容は、革命前の教会の最高階層がこれらの強く強調された概念を扱った問題のある方法を反映しています。これらのテキストを読むと（特に、私たちが3月にリリースした「1821年のブラックブック」と組み合わせる場合）、彼がおそらく21年について抱いている異なるイメージを形成するだけでなく、本質的に貢献できるというメッセージを現代の読者に伝えることができます。今日のギリシャ社会における教育の質と正しい理性のレベルについての国民の考察。私たちの周りで起こっていることは、この国が抱える大きな文化的問題を改めて示しています。
最後に、スマーナでの最初のリリースから 211 年後の「Livellos」の再発行については、特筆に値します。新ギリシャ啓蒙思想の専門学者にとっても、この時代の最も重要な反聖職者の文書の 1 つに触れたい読者研究者にとっても、これは間違いなく思い出に残る出版イベントです。
本文そのものだけでなく、それらが出版された時代にもさらに光を当てようとして、雑誌は、出版物の序文を編集したイオニア大学の歴史学の名誉教授、ペトロス・T・ピサニアに話を聞きました。
あなたの推測では当時の汎バルカン半島連合が創設されれば、当時の教育制度に対する教会の影響が取り除かれ、オスマン帝国の廃墟の上に連邦世俗国家が誕生する可能性があるでしょうか？
あらゆる科学（数学を除く）は、物理的または社会的な現実を調査し、最終的に明らかにします。したがって、科学的仮説の領域は、実験を計画する場合でも、歴史的記録を調査する場合でも、この原則に従います。したがって、歴史科学においても、方法論的かつ論理的な恣意性としての場合を除いて、歴史的現実の外にある仮説的な問題は存在しません。その理由は、科学的知識はあらゆる形態の知識の中で、調査された実際の事実から生じる証拠に基づいている唯一のものだからです。決して起こらなかった事柄からどのような証拠を整理できますか?
もし今日私たちが「ギリシャの啓蒙」、あるいはそれを構築しようとする試みについて話すことができるとしたら、その特異性の点でその主な特徴は何でしょうか？
E.カントによって最初に提起され、M.フーコーによって調査された「啓蒙とは何か」という質問は飛ばしましょう。歴史的に、それは当時の公式の世界観と政治イデオロギーの両方に疑問を投げかける強い意味を持つ、特に急進的な文化運動です。それは正しい理性と唯物論的な哲学に基づいて実践された批評に基づいていました。
ギリシャの啓蒙運動のような、それぞれの特定の啓蒙運動の比較は、通常、フランス人、またはより断片的に、ニュートンやロックなどの特定の偉大な人物と比較して行われます。したがって、私たちの中に彼らが存在しないことは、ギリシャの啓蒙主義が存在したのか、またその範囲まで疑問を引き起こします。しかし、結局のところ、それは存在しただけでなく、輸入されたものではなく内在種であり、文書を通じて間接的に、そして研究のためではなく、ヨーロッパの都市や大学に広く分散しているギリシャの知的啓蒙者から直接的にヨーロッパ人とコミュニケーションをとりました。教えること。この新ヘレニズム社会集団の活動は、特に大規模ではなかったものの、オスマン帝国のバルカン半島やその他の地域で蔓延していた 3 つの教会の曖昧さ (正教会、アルメニア教会、ユダヤ教) に対して非常に重要な教育活動で構成されていました。ギリシャの啓蒙者たちさえも、18 世紀の産物として、何世紀にもわたって絶対的に支配的であった教会的および宗教的言説との競争に成功し、世俗的な合理的思考と自由な表現の空間を形成した雑誌や書籍の執筆と出版に熱中しました。彼らはまた、ギリシャ語についての濃密な議論を展開し、一方で急進的な知的啓蒙者たちはオスマン帝国の専制主義に対抗する政治化を進め、多くの散在する古い要素と散在する社会慣行から、自己認識に凝縮された歴史的空間と時間の複合的なイメージを作り出した。 「ギリシャ語」の。もちろん、友好協会、そしてその後の革命に対する彼らの貢献は重要でした。
グレゴリウス 5 世の行動の中に、革命後、前世紀半ばまでのギリシャの歴史全体を支配する保存の基本的な考え方が見出されると言うでしょうか、それともそのような評価は誇張でしょうか?
私は、グレゴリウス 5 世の行動は、その立場からは隠蔽主義者としか考えられない教皇の非常に典型的な選択であると思います（他の正教会総主教座の多くの教皇庁やアルメニア教総主教庁、さらにはアルメニア教総主教庁でも同様）ユダヤ教の神権、そしてもちろんカトリック教会でも）。エルサレムの総主教庁と同様、オスマン帝国統治下の他の教会と同様に、スルタンから与えられた特権を通じて、オスマン帝国に代わって権力を行使し、教会の群れを管理する有機的な組織を構成していたことを思い出してもらいたい。状態、特にそれぞれのスルタンの状態。そしてグレゴリウス５世の処刑は、スルタンから与えられた任務を果たせなかったオスマン帝国の高官、イスラム教徒、キリスト教徒の区別なく処刑される慣例の一部であった。教会の公式の歴史についてかなりばかばかしいのは、組織が存在しなくなり、問題の総主教が処刑された数十年後、友好協会にグレゴリウス 5 世を勧誘したことです。
最後に、1821 年の革命後の最初のギリシャ国家における「近代性」とは何でしょうか?
近代原則の導入は 21 年以降に始まったのではなく、革命のほぼ初日、1821 年 3 月 17 日から始まったフレンズが最初の蜂起を組織した地方革命評議会の手書きの規則によって始まった。革命評議会（地方自治体）はそれを拡張し、エピダウロスの第一回国民会議中に基本的な観点から最終的に決定した。トロイゼナ憲法による第3回国民議会において、ギリシャ人はそれまでに自らが望んで実行してきた政府を非常に体系的に最終決定した。それは専制官僚制に対する法の原則の確立に関するものである。貴族の特権や地域の区別ではなく、法の下でのすべての人の平等の原則。人民政体（République）の導入、そしてもちろん国民主権と隷属に対する政治的権利。そして、1822 年 1 月の最初の国家政治機関、つまり行政府と議会の選挙から、私たちは行政の樹立、予算編成、統一税制の確立、いくつかの初歩的な裁判所、そしてもちろん選挙の最低限の始まりを迎えました。国会議員または国会の代表者（国民代表）のいずれかを選びます。歴史的研究から、1826 年など革命が崩壊直前に達していた時期であっても、1822 年から 1829 年にかけてすべての解放地域で 6 回の選挙プロセスが行われたことがわかっています。もちろん、これらすべてが構造を覆すわけではなく、何世紀にもわたる専制主義の態度。しかし、最後に投票した農民でさえ、後方や前線で戦い、オスマン帝国に対する永遠の恐怖を殺しながら、働き、文人や首長たちが自分の歴史や歴史について語るのを聞きながら働いた。価値があり、彼を励まします。こうして、村人は純粋なキリスト教徒からギリシャ国民へと進化しました。
一部の歴史家が示唆しているように、 結局のところ'21 は階級に基づいたものだったのでしょうか？
もちろん、社会階級をより広い意味で定義するのであれば、何らかの階級構造のない組織化された社会は存在しません。ギリシャ語も同様です。オスマン帝国の専制政治が封建的であるかどうかという問題の下で、オスマン帝国の専制政治の性格についての古い議論は、科学的にはほとんど何ももたらしませんでした。なぜなら、オスマン帝国の支配下にあったバルカン諸国の社会は、歴史家によって北ヨーロッパの封建的な階級形成制度に照らして解釈されていたからです。 P>
オスマン帝国国家は、東洋型の農業専制主義と正確に定義できるアジアの生産様式の変種を構成していました。 14 世紀末から 15 世紀初頭にかけて、オスマン帝国は拡大的な略奪国家から恒久的な国家へと進化し、行政的に権力を行使し始めました。つまり、（一般的な政治ではなく）特別な権力をさまざまな小規模な地方自治体や地方自治体に移譲するようになりました。帝国の範囲にある他の臣下貴族。後者の中で、私はコンスタンティノープル総主教庁で組織された正教会の神権、他の教会の神権、およびファナリオットの貴族について言及します。地元の貴族のうち、約 2 年に及ぶ州長選挙 (コジャンバシ) を行った州知事のことを思い出してください。ましてや、ある程度の自治権を獲得していた御者たちのことは言うまでもありません。これらはすべてオスマン帝国に依存しており、その経済力は生産手段、この場合は土地の所有に由来するものではなく、収入を構成し、資本ではなく政治的利用のための富として蓄積された。その代わりに、陸と海の両方の商人（船員）が（知識人とともに）現代都市新ヘレニズムの広範な中核を構成し、彼らの力は商品、有価証券、船舶、現金などあらゆる形態の商業資本で表現されました。ギリシャの商人は、たとえば 17 世紀や 18 世紀のイギリスの商人とは異なり、土地所有に依存せず、土地所有に目を向けることもありませんでした。いずれにせよ、旧オスマン帝国の所有物だった土地のほとんどすべては第一回国民議会によって国有化され、追加の少額の税金を払って家族の土地の形で耕作者の手に残りました。このように、革命中には社会的形成が形成され、その最も広範な基盤は、生産手段を所有し、自らも労働力の大部分を占め、政治的権利を有する生産者で構成されていました。すぐに、主に小規模な所有者からなる共和国が形成されました。
私たちは今日、21 年から、特に蜂起に先立つ発酵から、どのような歴史的教訓を学ぶことができるでしょうか?
ギリシャ革命が大方の勝利に終わった 1830 年 2 月以来、意識的か無意識的かにかかわらず、ギリシャの女性とギリシャ国民のあらゆる世代に、次のような重要な質問が投げかけられてきました。
-必要であれば、関連するパスワードを見つけていただけますか?
-自分たちの旗を掲げてみませんか？
-当時の私たちの国家の先祖として、私たちは相応の高いリスクを負うでしょうか?