専門家に聞く:パウロ6世の足跡
今回、私たちはモデナ・レッジョ・エミリア大学で教育学史を専攻するフルヴィオ・デ・ジョルジ教授に話を聞いた。同教授は『パウロ6世――現代の教皇』(モルチェッリアーナ社、2015年)、『灰色の共和国――カトリック信徒、市民性、そして民主主義への教育』(ラ・スクオーラ社、2016年)、『モンティーニ師――20世紀におけるカトリック教会と文明』(イル・ムリーノ社、2012年)など、数多くの著書を発表している。
20世紀世界史における「巨人」
世俗的な視点から「20世紀において世界史に最も肯定的な影響を与えたイタリア人は誰か」と問えば、答えはジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニ(1897~1978年)以外にないだろう。これは、彼を語る際の「スケールの大きさ」を示す例えである。彼は現代世界史の偉大な主人公であり、そのレベルはガンジー、キング牧師、マンデラに匹敵するものだ。
モンティーニは、当時のイタリアで最も「近代的」で活力のある地域だったロンバルディアで育った。とりわけ、父が指導的存在だったブレシアのカトリック環境の中で青年期を形成した。この環境には二つの根本的な特徴があった。一方では教皇庁への忠誠(レオ13世と回勅『レールム・ノヴァールム』への「信仰」)、すなわち不妥協主義の諸組織(トニオーロに近い立場の「会議運動」)への帰属。他方では、近代社会や文化、立憲国家、統一イタリアに対する開かれた「和解的」態度である。要するに、戦略面での不妥協主義と戦術面での和解主義だ。これが若きモンティーニに受け継がれた。彼の終生の立場は「信仰の妥協なき急進主義」と「弁証論的な対話による和解」だった。
さらに、ブレシアのフィリッピーニ会の神父たち(特にベヴィラッカ神父)や家族ぐるみの友人である在野の人々を通じて、モンティーニはイタリア霊性の深い流れ――聖フィリポ・ネリ、ロスミーニ、マンツォーニ――へとつながっていった。
父の影響――反ファシズムと政治理解
ブレシアのカトリック在野勢力の指導者だった父ジュルジョ・モンティーニは、ストゥルツォとともにイタリア人民党(PPI)の創設メンバーであり、後に人民党から下院議員に選出された。母親が息子の霊性に影響を与えたとすれば、父親は市民的・政治的側面(そして倫理社会的・慈善的態度の両面)において決定的な存在だった。モンティーニは父から反ファシズムの精神と真の政治理解を受け継いだ。ファシズム独裁の暗黒時代、多くの元人民党員が距離を置く中、執拗に迫害され続けたデ・ガスペリに、彼は寄り添い続けたのである。
ファシズムに対する「非政治」の姿勢
モンティーニは、若いカトリック知識人たち(まずFUCI=イタリア・カトリック大学生連合、次いでカトリック卒業生運動)の形成において決定的な役割を果たした。その核心は、霊性・良心・知的愛の優位であり、ファシズムの「政治宗教」やジェンティーレの国家崇拝への対抗だった。その立場は非政治的(後には1929年のラテラノ条約も根拠となり)、したがって反ファシズム的でもあった。体制への全面的服従を要求する全体主義のもとでは、「反ファシズムでないこと」はすなわち反ファシズムに等しかったのだ。
ピウス12世の右腕として
第二次世界大戦中、モンティーニはカトリック教会の頂点的存在、ピウス12世の右腕となった。カトリック勢力の組織的・理念的再建(いわゆる「カマルドリ綱領」参照)に多大な貢献を果たし、社会正義の先進的な綱領を掲げる単一の民主政党へカトリック勢力を結集させる選択にも重要な役割を担った。もう一つの選択肢は、右派と左派に分かれた複数のカトリック政党の道だった。しかし、20年間のファシズムと聖職者ファシズムの時代を経れば、それは巨大なほぼネオ・ファシズム的な右派聖職者政党と、小さな左派政党(キリスト教民主主義系あるいはカトリック共産主義系)という構図を意味しただろう。デ・ガスペリ支持というモンティーニ(およびピウス12世)の路線は、大多数のカトリック信徒を先進的社会綱領をもつ民主主義へと結びつける上で決定的だった。共和国憲法の起草におけるDC(キリスト教民主党)制憲議員たち――多くがモンティーニと結びついていた――の基本的貢献を想起すれば十分だろう。
バチカン内部の路線対立と「ミラノへの左遷」
ファシズムからの脱却と民主主義の再建が課題であった間、モンティーニのバチカンにおける立場は支配的だった。その路線は、フランス・カトリックの先進的な知的・社会的経験(マリタン、ムーニエ、フランス宣教司祭団、労働者司祭)や、フランス・スイス系の神学者(ジュルネ、ツンデル)に深い共感を寄せるものだった。しかしバチカンには逆の路線も存在した。「ローマ・スペイン」路線である。これはフランコ政権下のスペインをモデルとし、全体主義的な教会観に基づくローマ教皇中心主義の教会論を持っていた。モンティーニ=フランス路線にとってキリスト教への主要な挑戦は「実践的唯物論」(主にブルジョア的、しかしマルクス主義的でもある)から来た。一方、ローマ・スペイン路線にとっては世界共産主義こそが敵であり、ネオ・ファシストを含むすべての反共産主義者を共通戦線に結集すべきだと考えた。
世界情勢が冷戦へと向かい暗雲が垂れ込めるようになると(1949年頃から次第に強まったと言える)、ローマ・スペイン路線が優勢となり、老いて病んでいたピウス12世を説き伏せ、モンティーニを枢機卿に昇格させないままミラノへ「追放」した。彼はあまりに民主的で反共産主義が不十分、教会論の面ではほぼ「新モダニスト」とみなされていたのである。これは後のコンクラーヴェへの参加を妨げる意図もあった。付言すれば、1958年のコンクラーヴェで高齢のロンカッリではなく若いシリが選出されていたら、パウロ6世は存在しなかったことになる。
第二バチカン公会議とパウロ6世の評価
このテーマだけで長大な議論になり、短い言葉では要約できない。ただ言えるのは、第二バチカン公会議の成果はパウロ6世の尽力と密接に結びついているということだ。本質的に、パウロ6世の治世に関する歴史的評価は、公会議に対して下される評価と完全に一体である。もし第二バチカン公会議が否定的なら、パウロ6世の治世も否定的だ。しかし、公会議が歴史的に重要(世界的転換点と言いたい)と判断されるなら、パウロ6世の治世もまた歴史的に重要だったということになる。私自身は、当然ながら後者の立場であり、歴史家として、パウロ6世を現代最大の教皇と評価している。
アルド・モーロ事件――教皇の無念
治世の最後の数ヶ月、彼は特別に愛着を抱いていた人物、アルド・モーロの死という喪失に見舞われた。教皇はモーロ解放のために何をしようとしたのか。パウロ6世が取った道は解放につながり得たのか。すべての資料がまだ歴史家の手に届いているわけではないため、判断は状況証、判断は状況証拠に基づく暫定的なものにならざるを得ない。赤い旅団(BR)の囚人となったモーロは、パウロ6世が内密に行った全ての働きかけを知らず、モンティーニは自分のために「ほとんど何もしなかった」と判断していた。実際にはそうではなかった。教皇はモーロ解放に資する接触を確立できると期待していた。しかし、このバチカンの働きに対して「外部」の情報機関による意図的なミスディレクションが働いていた可能性については、今も分からないまま残されている。モンティーニは信頼していた。だからこそ、殺害の報せ(いくつかの点で予想外だった。まさにその時期に解放されると期待されていたのだ)は彼にとって恐ろしい打撃となり、教皇はわずか数ヶ月後にこの世を去った。
「断裂」と「連続」の解釈学、そしてベルゴリオ
ここでも議論は長くなりすぎる。教会のレベルで言えば、1978年から2013年にかけて、公会議を絶対的な革命的断絶と解釈する者たち(ヨハネ23世を称賛し、パウロ6世を復古主義者どころか「裏切り者」のようにみなす)と、逆に公会議は教会の連続性の中で大きな変化をもたらさなかったとする者たち(多かれ少なかれ暗黙のうちに、とりわけ「言論の自由」などのモンティーニ的開放を批判し、ヨハネ・パウロ2世のポーランド出身教皇の揺るぎない確実性を賛美する)との間に、次第に亀裂が生じた。加えて、ヨハネ23世もヨハネ・パウロ2世も非常に人気があり(映像を通じて人々の心を「射抜いた」)、教皇の干渉を望まなかった内向的で控えめなモンティーニとは対照的だった。こうして「断裂の解釈学」と「連続の解釈学」の間に有害な溝が次第に広がっていった。さらに、「善き教皇」ヨハネ23世の神話と、「即座に」聖人とされたヨハネ・パウロ2世の神話の間で、パウロ6世は――まったく誤った不当な形で――二つの春の間の冬のように見えたのである。
より穏やかな判断と、歴史的現実への偏見のない眼差しが可能になったことで、モンティーニの列福が実現し、何よりも彼の人物像がより正確な形で研究されるようになった。しかしこれは史学の問題だけではない。教会生活と牧会的意義の問題でもある。ベルゴリオ(フランシスコ)がネオ・モンティーニ主義者であることに、疑いの余地はない。