彼は、民族学的調査を繰り返した結果、他の結論の中でもとりわけ、コンセンサスにあるヘリオラトリックな性格に疑問を抱くようになりました。それはスペイン以前の宗教に割り当てられています (Kauffmann Doig、2003)。その一方で、彼が図像考古学の分野で行ってきた分析に関しては、レベッカ・カリオン・カショー（1955年、1959年）によって開けられたギャップに続いて、これにより彼は神聖なカップルが、水の神と地球の女神の一種であり、アンデスの世界観の神々の中で最高の座を占めるべきでした。この点に関して、やがて明らかになるように、彼は、2つの現実的に表現されたモチーフが現れ、プラットフォームまたは栽培テラスのグループに溢れる波頭を表す特定のタイプのモチェ彫刻容器であると考えています（図22a、 23, 31) は、織物、陶磁器、考古学的資料一般に象徴として表される無数のより多様なモチーフを、「良い目の目によって」行動することなく、私たちが確実に解読できるようにするものです。水と肥沃な土地。長年にわたって蓄積された経験と、URP の教師兼研究者としての契約のおかげで現在この調査の主題となっている問題と組み合わせることで、著者は古代ペルーの宗教に関する研究を提供したいと考えています。新しい視点に基づいて。次に著者は、古代ペルー人が信仰した宗教についての調査を構成する重要な点の概要を提示します。これはリストではなく、言及されている各トピックに関する情報が豊富に含まれる概要を含むトピックのリストです。
最初 古代ペルー人の宗教は、道徳の分野に焦点を当てた聖書とは別の軸を中心に展開していました。彼の羅針盤は、ほぼ専ら、必要な食料の割り当てを探すことだけに向けられていたが、これは、栽培に適した土地の制限と、アンデス沿岸地域、山地、アンデスアマゾンがさらされている大気災害のため、達成が困難であった。 br />2 番目 古代ペルーでは、彼らの神に課せられた唯一の罪は、敬意を表さず、捧げ物をすることではなく、極度の危機の際には個人の犠牲にまで及ぶことでした。これは、農業生産、ひいては存在そのものを完全に制御していると推定されていた 2 つの最も顕著な神に対する激しい叫びです。
第三 これらの理由により、アンデスのパンテオンの中で最も目立つ存在は、栄養の神の資格を得る必要があります。私たちは一種の水の神と地球の女神またはパチャママを進めます。
4 番目 十分な食糧割り当ての問題は、農業活動によってもたらされた急速かつ持続的な人口増加によってさらに悪化したが、人口増加率に応じて生産を増加させるためには、前述の耕作に適した土地の制限に遭遇した。 。そして、長期にわたる干ばつをもたらしたり、逆に作物を押し流した悲惨な豪雨を引き起こした頻繁な自然災害。
第 5 位 アンデスの宗教は基本的に、三千年か四千年にわたって絶えず増加する人口に必要な食料の割り当てを懇願する、超自然的な力に向けられた儀式の実行に還元された。主な食料資源が農業活動から、一部は畜産業、特にラマや他の南米ラクダから得られたとき。地理的および大気的タイプの敵意に加えて人口比率の現象が、先祖伝来のペルーの宗教の構造を形作りました。これらの逆境は常に存在したため、適切な農業技術が向上すると、社会政治および政府の分野で従うべき戦略が確立され、生産の宥める宗教性が概念化され、紀元前 3 千年紀、アンデス文化で完全に達成されました。 3000年前の早い時期に統合され、成熟に達しました。
6 番目 このため、最高位の神はカップルを形成し、その結合に作物が象徴的に依存していると想像されました。私たちが言及する神聖なカップルは、水の神と地球の女神またはパチャママの一種から構成されていると予想されます。第 7 位 この状況から、なぜ古代ペルーには、聖書の永遠の父のような男性性と無性性の単一の神が存在せず、むしろ男性性と女性性の神聖なる夫婦が存在し、その結婚が生活の糧とそれに依存していた理由を説明できるようになります。 、存在そのもの
8 番目 男性的な神性は水の提供者として想像され、その対応者は配偶者の命を与える液体によって肥沃になる場合にのみ妊娠し、したがって食物を提供することができる肥沃な土地として想像されました。
第9
第9 b> このようにして、古代ペルー人が人類の維持者である 2 つの主要な神、つまり水の神と地球の女神またはパチャママを構想していたことは明らかです。
第 10 位: 道徳は国家の手に委ねられ、規定されたことを破った者には役人を通じて厳しい規定を適用した。
第 11 回 アンデスの宗教構造では天国も地獄も考えられていなかったため、道徳に関する問題は国家の手に委ねられていました。確立された規範への違反を制裁するのが彼の義務だった。刑罰は、侮辱の程度に応じて厳重に執行され、また犯罪者の社会的地位の観点から指摘されるべき事項も考慮されました。
第 12 回 ピエール・デュヴィオルスとマリア・ロストウォロフスキーがすでに指摘したように、最高位の神性は創造主の神の形では考えられなかった。やがてわかるように、2 つの優れた神聖な存在、1 つは男性的 (水の神) であり、もう 1 つは女性的 (地球の女神またはパチャママ) でした。アンデスの男性的な神は、16 世紀から 17 世紀にかけて、エホバに似せるために、信仰問答を導入するという任務を軽減することを目的とした戦略の模索に応じて、福音宣明者によって歪められました。
第 13 回: 太陽をアンデスの神と考えるのも捏造の産物であると私たちは予想しています。君主パチャクテクはそれを課したかったが、それは達成されなかった。同じ理由で、現在、アンデス地域における崇拝は太陽崇拝的なものではなく、世俗的な神聖な山やアプスに向けられていることが確認されています。彼らは、雨が遅れたり、まったく降らなかったりして干ばつを引き起こさないようにと懇願しています。アプスの崇拝には今日に至るまで、供物や支払いが伴います。私たちが前進したのと同じ理由で、私たちが水の神として描写しようとしているものが神聖な山々で実現するはずだった。稲妻、雷、雨が発生する大空の領域を持つ神聖な存在。
第 14 位 お守りやコヌパ、特定の動物、ミイラ化した祖先とそのカマケン（魂）など、他の多くの要素も神聖視されていました。
15 番目 水の神が不利であると考えられたのと同じ理由で、水の神は恐れられ、悪魔のようなものであると考えられました。なぜなら、水の神は、自分の制御下にある雨を、時間通りに適切な量で降らせるために、崇拝を要求し、立ち去るように懇願したからです。慈悲深い。このために彼らは尊大な儀式や贈り物を使いました。深刻な気候危機が発生した場合、彼は絶望を広め、人間、特にインカ時代の子供たちさえも犠牲にした。この点で、雪の山頂で見られるアンパトの貴婦人、または「ファニータ」の存在を思い出してください。
16 番目 この種の犠牲はカパク コチャ (qhapaq =偉大; kotsha =水の貯蔵庫:ラグーン、湖、海) と呼ばれていました。
17 日 聖書の神とは対照的に、水の神は最高の神性であると考えられていましたが、悪意があると考えられていました。この推定は、食糧生産を継続的に脅かし、ひいては生存そのものを脅かすエルニーニョやその他の気象現象によって発生する悪天候に対して最高統治権を行使するためであると考えられていたという事実に由来している。彼は慈悲を達成するために絶えず崇拝され、犠牲にされるべきでした。それ以外の場合、彼は長引く干ばつ、集中豪雨、寒波、その他の災害で罰を与え、同様に作物に影響を与え、飢餓の幽霊を出現させました。
第 18 水の神が悪魔のような神であると考えられていたのと同じ理由で、彼の表現では鳥の属性（爪）と脅威的な猫の牙を備えた男性として描かれています。 19番目:聖書の記述に反して、人間は自己懐胎によって創造され、パチャママの子宮、言い換えれば地球の女神から生まれたと推定されています。彼は洞窟を通って彼女の内臓から、彼の象徴的な外陰部から生えてきたのだろう。さまざまな個体群はそれぞれ、パカリナや最初の祖先の出身地など、特定の空洞を示していました。
20 番目 公式の神話では、人類の創造は 3 つの洞窟から生み出されたとされています。主権者と貴族の祖先は最初の洞窟から現れたでしょう。 2番目はこれらの女性です。そして3番目は町の祖先であり、根本的には農民です。この物語によって、支配エリートたちは、人類はその起源から、そして神の使命によって、2つの社会階級に分けられていたと宣伝した。このプロパガンダ資源のおかげで、人々は与えられた命令に従順に従った。それは、その原始的な形では必ずしもカーストの誇りによるものではなく、人口が必要とする食糧割当量の効率的な生産を可能にする目標に従っていることです。このため、古代ペルー人が耐えてきた度重なる気候異常の結果として、彼は懸命に働くことを余儀なくされました。
第 21 回 レポート No. 4-2013 で古代ペルー人の神殿の最高階層の実体としての神の夫婦の存在について述べたことの継続として、私たちの定式化が広く普及し受け入れられている伝統的な概念と矛盾していることを明確にする必要があります。それは、インカリオの宗教において太陽が最高の神性として優勢であると主張しました。パチャクテクが太陽の子だったであろう先祖のマンコ・カパックとママ・オクロの神話に裏付けられて、おそらく太陽の子だったであろう太陽信仰を押し付けようとしたことを受け入れたが、この評価は町に根付かなかった。彼らは、大気現象を支配する精神、女神地球またはパチャママの田畑を肥やす一種の水の神が住むアプスまたは決定的な丘を崇拝し続けました。これらすべてに加えて、親族で構成されたエリートたちも、心の奥底では、何よりも太陽に擬人化された普遍的な創造神が存在すると考えるようになったのかどうかを明らかにする必要がある。
ウィラコチャ、ピエール・デュヴィオルス、マリア・ロストウォロフスキーの事例から、これが初期の植民地時代の概念であることが明らかになった。実際、ウィラコチャのアンデス神話は、この人物を誇張するために、彼が古代ペルー人のまさにエホバであるかのように歪曲されなければなりませんでした。 16世紀のカテキスタたちの成果であるこのでっち上げは、最も健全な意図、つまり福音宣教のプロセスにおいて貴重な杖となり、福音宣教を促進できるようにするという最も健全な意図のもとに作成されたものである。フェデリコ・カウフマン・ドイグは、ミルチャ・エリアーデから彼の『宗教百科事典』（ニューヨーク／マクミラン、1987年）に協力するよう誘われ、問題の主題を深く掘り下げたところ、アンデスのウィラコチャ神話だけが操作されているわけではないことに気づいた。アンデスの太陽神の概念自体も同様でした。あるいは、西洋の視点によって誤解され、誤って解釈されていたのではないか。実際、この主張がどんなにありそうもなく矛盾しているように見えても、太陽は水の神の化身以外の何ものでもなかったように思われます。図像的な証言は、この仮説で述べられていることを裏付ける証拠を垣間見せてくれます。これらの証言では、太陽は表現されていませんでした。そしてケロでは太陽が描かれていますが、太陽は雨が降る雲の上に置かれています。
二十二 パチャカマックに関する共通の話題に続いて、最初にスペイン人がその聖域にいた時の目撃者であるミゲル・デ・エステテは、彼の『ペルーの通知』（1938年、p.195-264）の中で、この名前の神はエステテであると報告している。木の彫刻で表現されているのを見て、彼は「良い時間を過ごしてください…」と懇願され、さらに「彼は彼らに、自分が怒っていることを伝えています…そして彼らが払わなければならない犠牲と、彼が望んでいる贈り物について話しています」と付け加えた。彼らが彼を連れてくるように。」このような理由から、パチャカマックはアンデスの水の熱心な神以外の何ものでもなかったはずです。
第 23 位 ウィラコチャは、水の神が受け取った多くの宗派の 1 つにすぎなかったに違いありません。インカ時代には、ウィラコチャは一般にイラパとして知られていました。水の神には、地域ごとに別の名前も付けられており、そのため一部の宗教学者は、古代ペルーには無限の神がいたと主張しています。当然、水の神の隣には無数の神聖な存在もいましたが、これらは階層的に彼や地球の女神、あるいは彼の「配偶者」であるパチャママと比較できるものではありませんでした。
24 番目 パチャママまたは大地の女神は、階段状の紋章によって普遍的に象徴されており、それはプラットフォームまたは栽培テラスを暗示しています。水の神は、太古の昔から、棒で作った透かし彫りの波頭によって象徴されてきました。これらは同時に羽を象徴し、同等の象徴的価値を持っていました。このシンボルは、例えばライモンディの石碑に表現されており、モチェ渓谷のワカ デ ラ ルナの壁に具体化されたアイ・アパエクの頭の表現にも雄弁に表現されています。最後に挙げた事例では、「波頭」のモチーフと羽のモチーフが経験する象徴的な変容が明らかに顕著である。このようにして、同じ象徴的な価値が組み込まれています。
25 番目 水の神が全身で描かれる場合、ライモンディの石碑に彫刻された像や、次のような後の変種ですでに見られるように、ネコ科動物の解剖学的要素に加えて、鳥形の性質を持つ他の要素に加えて、人間の輪郭も記録されます。前述した。水の神アイ・アパエクをモチェ様式で描いています。
26 番目 パチャママまたは地球の女神は、女性、月、夜、猫、銀と結びついていました。水の神は、主として、または性的な特徴が目立たないことを除けば、著しく男性的な特徴を持ち、太陽、日、猛禽類（特にハヤブサ）、そして金と結びついていました。
27 番目 円盤や三日月のモチーフが付いたトゥポや大きな金属製のピンは、月を連想させたに違いありません。同じ理由で、それは女性の世界に典型的な装飾品でした。その小さな穴は月の魔法の実践に機能していた可能性があります
28 番目 水の神様に食べ物をお供えしました。特にムッロとは、海洋動物、特にスポンディラス属の貝殻を砕いたものです。さらに、ラマの胎児など、他の多くの「グッズ」...
29 番目 ラクダ科の脂肪は、血よりも重要な象徴的な意味を持っていました。儀式で使用される物品には今でも脂肪が塗られています。それはまた、「常に湿っているように見えるように」地面に堆積されました。どちらの場合も、これらの古い慣習が依然として息づいている場所で今日まで主張されているように、それを強化するためでもあります。ウィラコチャという言葉には、正確にウィラ =脂肪/獣脂という言葉が含まれており、ウィラという言葉がウィルカ（神聖な）に由来しない場合（おそらく何らかの同等の形の用語）、神の名前はウィラ・コチャに分解される可能性があります。語源は「脂肪を含んだ水の主要な容器」です。その象徴的な形において、脂肪は水と関連付けられていました。つまり、川だけでなく海やラグーンの岸辺に形成される泡の中でもありました。
30 番目 魔術的宗教的信念は、古代ペルーの繁栄形成段階（Cupisnique-Chavín）に最終的に統合されました。これは紀元前最初の千年紀のことです。それ以来、スペイン人が到着するまで、それらは二次的な変種のみを残して効力を持ち続けました。これは、あらゆる時代と地域の図像の分析によって確認されます。このようにして、水の神は、ほぼ 3,000 年にわたって、彼を特徴づける同じ本質的な特徴を常に誇示して表現されています。それは、猫の属性を持つ人間化された鳥、または彼の侍者であるに違いない翼のある猫人間、クホア、オスコロです。またはティティは、飛行中にデザインされることがよくあります。杖の形のシンボルを使って簡略化したもので、無限のバリエーションでグラフ化されていますが、その起源は波頭の形から派生していることがわかります。時には、このモチーフは、大地の女神を象徴するシンボルと一体となって表現されることもあり、基本的には 3 つの段階の様相を呈します。図像的には、それらが栽培棚田を暗示していることが確認されています。
第 31 回 アンデスの図像の「空飛ぶ猫」は、クホア、オスコロ、またはティティの現在の神話の中に生き残っています。彼らは、クスコ、アプリマック、アヤクチョ、プーノ、アレキパといったアンデス高地地域で今日でも伝えられている神話の中に存在しています。私が持っている情報は、少なくとも上記の地域からのものです。
32 クオア族の神話は、おそらく雨滴を暗示する斑点のあるこのヤマネコが、泉またはプキオから霧の中を立ち上がる様子を語っています。それはまさに嵐の時に行われるでしょう。次に、神話の人物が雲の真ん中で空を移動しているのが見えます。目からは稲妻が光り、尻尾からは稲妻が光り、腹からは雷がげっぷしている。神話の物語のいくつかのバージョンでは、彼の尿が雨に変わるとさらに語られています。
33 しかし、飛んでいる猫は、私たちが最初に収集した情報に基づいて想定していたような水の神の像ではありません。雨を降らせて人間に報酬を与えるために移動するように彼らに命令するのは水の神です。それができない場合は、雹や霜を降らせて農作物畑に悪影響を及ぼし、飢餓を引き起こすという罰を与えます。この最高の神性は、堂々たる峰や頂点に具体化されて現れるため、空を飛ぶネコ科動物は彼の侍者にすぎません。
第 34 位 有害な大気現象によって与えられる罰は、最高の神が要求する程度まで崇拝され、捧げられなかったことが原因であると考えられています。つまり、ある山頂に実体化、あるいは居住していると推定される水の神。この丘は一般に orqo-kuna (kuna =複数形) という名前で知られています。
35 番目 アンデスの最高位の神々からなる神聖なカップルは、水の神と地球の女神（パチャママ）によって構成されています。基本的には糧の神であることが特徴です。
第36 位 太陽は光と暖かさを提供するものとして、今も昔も確かに尊敬されています。しかし、私たちは彼が神として崇められているということを確認できたことがありませんし、ましてや最高位の神聖な存在として崇められているということを確認することはできませんでした。書かれた情報源によると、パチャクテクがヘリオラトリック・カルトを押し付けようとしたと指摘されている。しかし、明らかに彼は成功しませんでした。そうでなければ、アンデスの宗教の重要な部分が今日でも生き残っているアンデスの高地の風景の中で太陽が崇拝されることになるでしょう。
37 番目 アンデスの神々は、当時存在していた道徳的規則に関する事柄には一切干渉しませんでした。唯一の「罪」は、彼らに敬意を払わず、儀式や犠牲を捧げなかったことだ。この方法で、特に水の神を飼い慣らすことができると考えられていました。これは、食糧生産を脅かす気候異常を引き起こすのを防ぐためです。倫理規範の違反は国家に対する侮辱のみとみなされ、一般に非常に厳しい刑罰を担当したのは国家でした。
第 38 位 こうした理由から、道徳的犯罪はキリスト教のように死後ではなく、この世で罰せられることになったのです。しかし、墓の向こうにも人生があるという強い確信がありました。しかし、これは天国や地獄の存在なしで考えられました。この世で起こったことと同じように、死後も寿命は延長されると考えられていました。したがって、死後の世界でも、階層構造と、「存続」するために畑を耕す必要性が継続しました。死後の世界の幸福という幻想は、豊かな収穫があることに限られていました。墓に置かれた食べ物や飲み物の供物は、故人があの世へ向かう途中で経験するであろう空腹を満たすことを象徴的に意図していました。
39 番目 死後の世界で「生き残る」ためには、死体の保存が必須条件だった。これは、古代ペルーで洗練されたミイラ化技術が栄えたことを説明しています。また、地上に建てられた墓であろうと地上の墓であろうと、墓の建設には特別な努力が払われました。それは故人が生前に保持していた社会的地位と密接に関連しています。故人の遺体が腐敗やその完全性を脅かす可能性のあるその他の物質による損傷を受けていないことが特に重要であると考えられていました。この概念は遠いルーツを持っているに違いなく、新石器時代の初期、あるいはそれ以前から世界を支配していたであろう魔術的宗教思想の中に存在していたに違いありません。このため、前述のような、明らかにシャーマン的なルーツを持つ古代の伝統は、アジアからの移民の第一波とともにアメリカにもたらされたに違いありません。
第 40 回 死後の生命の継続により、古代ペルーではネクロポンプ、つまり焼身自殺が行われていました。それはエリートの妻や使用人によって実践されていました。ここでも、それは人類共通の祖先の伝統である可能性があります。
追記 刑務所に収監されているアタワルパの事件は、死体が保存されている限り死後の世界が存在するという堅固な信念という点で哀れなものである。首吊り死刑を宣告した側の言い分を聞いて、その出来事の目撃者らは、君主は少しもひるむことはなかったと強調する。そう、洗礼を受けなかったために死体は火あぶりにされると知らされた瞬間、彼は泣き出し、霊力が崩壊したのです。そしてそれは、火葬されるということは、彼にとって決定的に死ぬことを意味し、したがって死後の人生を楽しむことができないということです。バプテスマを受け入れた後、賭け金の刑はクラブへの刑または窒息刑に減刑されたと理解されています。
アマウタ・フェデリコ・カウフマン・ドイグ