インカ時代、高位の人物の遺体はミイラとして保存され、まるで生きた人間のように扱われていました。中には死後に「結婚」した者さえいたといいます。
死と日常が密接につながっていた社会
インカ帝国において、死は日常生活と強く結びついていました。歴史家たちによれば、このアンデス社会は西洋文明とは異なる霊性と時間の概念を持ち、祖先は死後も地上にとどまり続けると信じられていました。死者は人々の生活環境の一部であり、意思決定の場面にも関与していたのです。
複数の年代記作家が伝えるところによれば、最も重要な指導者たちやクリャカ（地方首長）は、死後、神秘的なミイラ化技術によって保存されました。こうしたミイラは公共生活から遠ざけられるどころか、宮殿内の特権的な場所を占め、そこで手厚い世話を受け、崇拝され、行列に連れ出されるだけでなく、結婚のような社会的な活動まで行えたのです。
「ミイラは死んだものではなく、生きているものとして捉えられていました。だからこそ、空腹を覚え、喉が渇き、寒さを感じることもあったのです。食べたり飲んだりする必要があり、火で身を温め、体を清めて着替えさせられたりもしました。祭りに参加し、互いの家や存命の親族を訪ねることもありました」――こう語るのは、インカのミイラの歴史を深く研究してきたドイツ人研究者ステファン・ツィーメンドルフ氏です。
ツィーメンドルフ氏によれば、インカにおけるミイラの扱いについて珍しい証言を残したのが、スペイン人のエンコミエンデロ（領地受封者）、ポロ・デ・オンデガルドです。彼は1559年、クスコのパナカ（歴代皇帝の一門）から複数のミイラを押収しました。1571年には、あるパナカの長がミイラに代わって、あるいはミイラとともに酒を酌み交わしていたと記しています。さらには、その長が背中にミイラを負って排尿させたという逸話まで伝えられているのです。
失われることのなかった財産
先スペイン期の伝統によれば、インカ人は死後、遺産を残しませんでした。ミイラはクスコの宮殿で「暮らし」続け、帝都近郊にある別荘までも手放すことはありませんでした。ツィーメンドルフ氏によれば、チンチェロはトゥパク・ユパンキ、カルカはウィラコチャ、ユカイはワイナ・カパックの領地であり、彼らの死後もこれらの所有物は保持され続けました。
その一例として、征服者の書記官サンチョ・デ・ラ・オスが1534年に記した言葉があります。「ここでは亡くなった君主ごとに家があり、生前に納められたすべての物が備わっている。後継の君主は、先祖の死後その遺産を取得することはできない。各自が金銀の器や品々、衣類を別個に所有しており、誰であろうとそこから何一つ持ち去ることはできない」と、ツィーメンドルフ氏は説明します。
一般的にタワンティンスーユでは、未亡人が再婚することも認められていました。ただし例外的だったのがインカの君主の妻たちで、夫の死後はそのミイラとともに留まることが求められました。そして、死者はインカ社会においてそれほど重い存在だったため、死後もなお結婚を続けることができたのです。
歴史家ワルデマール・エスピノサの調査によれば、カハマルカで発見された植民地時代の文書から、現地のカシケ（首長）の娘が、アタワルパの命令により妻としてワイナ・カパックのもとへ送られたことが分かっています。偉大な君主ワイナ・カパックが、すでに4～5年前に亡くなっていたにもかかわらず、です。
死者への不満が戦争を動かした
ツィーメンドルフ氏はさらに、民衆がミイラを敬っていた一方で、死者たちが積み上げてきた膨大な土地が、クスコで権力を継いだワスカルの不満を募らせていったと指摘します。
「ワスカルは、今後あらゆる資源は生きている人間のためだけに使うべきだと提唱しました。多くの歴史家は、このミイラに反旗を翻す動きこそが、インカ貴族のかなりの部分（特にパチャクテクのパナカ）をアタワルパの陣営へ走らせ、兄弟間の戦争の天秤を傾けたと考えています」――研究者はそう結論づけています。
