ヨーロッパの歴史

東ドイツの青春の誓い「ユーゲントヴァイヘ」――神に誓うよりホーネッカーに誓う方がまし?

1955年3月27日、東ドイツ(DDR)で初めてのユーゲントヴァイヘ(Jugendweihe、青春の誓い)が執り行われた。この儀式は、若者を早い段階でSED(ドイツ社会主義統一党)のイデオロギーに結びつけることを目的としていた。しかし、当時を知る人々や歴史家たちの評価は分かれている。

「何時間も練習しましたよ――母親と一緒に。恥をかきたくなかったんですから」と、マルギッタ・カンドラーさんは数年前、NDRの番組「ノルトマガツィーン」で当時を振り返り、笑った。半世紀以上が経った今でも、多くの細部が記憶に残っているという。ハイヒールもそのひとつ。ハイヒールでの歩き方は、練習して身につけなければならなかった。だが最終的には、すべてが完璧であるべきだった――自分のユーゲントヴァイヘの祝賀会において。

1955年3月27日――東ドイツ初のユーゲントヴァイヘ

カンドラーさんが1964年にリューゲン島のベルゲンで誓いを立てた頃には、この儀式はすでに9年間にわたり、子どもから大人への移行を祝う若者たちの中心的な行事となっていた。1955年3月27日、ドイツ民主共和国(東ドイツ)で最初の公式なユーゲントヴァイヘの式典がベルリンで行われたのである。

堅信礼の代わりに――啓蒙主義が生んだ世俗の儀礼

実は、ユーゲントヴァイヘは東ドイツの発明ではない。1800年頃、啓蒙主義の時代は終わりを迎えていたが、その社会的影響は続いていた。19世紀半ばには、教会によらない若者向けの儀礼への需要が明確になっていた。自由思想家運動の支持者たちは、自らの道徳観を組織的に子どもたちに伝えようとしたのである。1846年4月9日、ブレスラウ(現ポーランド・ヴロツワフ)の日刊紙は、この儀式を「堅信礼の代替儀式」として報じている。また1890年3月24日には、「ハンブルガー・エコー」紙によれば、23人の生徒が「本当に心惹かれる、心を高揚させる家族の祝賀会」の中で卒業を祝ったという。短い全盛期とワイマール共和国時代を経て、ナチス時代には禁止されたが、第二次世界大戦後まもなく復活した。

東ドイツでは一時、禁止されたユーゲントヴァイヘ

東ドイツ建国当初、ユーゲントヴァイヘのスタートは順調とは言えなかった。むしろ逆で、1950年になっても東ドイツ指導部はこの儀式を禁じていた。自由思想的なアプローチは、まだ権力基盤が固まっていなかったドイツ社会主義統一党(SED)への脅威とみなされていたのである。しかしこの禁止令は期待通りの効果をもたらさなかった。子どもから大人への過渡期の儀礼への需要は強く、厳格な宗教的帰属を持たない親たちまでもが、子どもを堅信礼に登録させていたのだ。

そこで1954年3月14日、SED中央委員会はモスクワからの指示に従い、1955年からユーゲントヴァイヘを実施することを決定した。これは親や子どもが堅信礼を受けるのを防ぐためであり、同時に党指導部は若者を早い段階で自らのイデオロギーに結びつけようとしたのである。

SEDのイデオロギーは浸透したのか?

多くの歴史家、専門家、証人たちが、式典への参加をめぐる親と子への圧力を記録している。拒否すれば、将来のキャリアにおいて不利益を被る恐れがあった――例えば教育上の不利や、大学進学の許可を拒まれることなどである。

しかし、すべての証人が国家との結びつきやその価値観に焦点を当てているわけではない。多くの人にとって、それは共同体の中で大人として祝う最初の機会――もちろんアルコール付きでもあった。

思想ではなくブロケードのドレスが思い出に

式典で最も印象に残っていることは何かという問いに、マルギッタ・カンドラーさんは即答した。「ドレスです!黄色いブロケード地の、肩紐のあるドレスでした。それを着て写真も撮りました。あの写真は今も持っています」。当時14歳だった彼女にとって最大の変化はこうだった。「翌日、学校で名前を呼ばれたんです。それは特別なことでした」。当時は個人の成長が何よりも重視され、その一歩を共に祝う家族や友人の存在が大切だったという。

1970年代、ユーゲントヴァイヘの授業が義務化

「宇宙――地球――人間」。この一冊の本を通じて、社会は何十年もの間、若者を大人の世界へと送り出してきた。

東ドイツの多くの若者は、SEDが望むほど熱狂的ではなかった。作家クラウディア・ルッシュは自伝的小説『私の自由ドイツ青年』の中で、教会への誓いも国家への誓いも、心から交わされるものではなかっただろうと認めている。「……でも正直に言えば、神に嘘をつくよりホーネッカーに嘘をつくほうがましだった。念には念を入れて。何が起こるかわからないから」

SEDは強制と監視で応えた。1970年代には、ユーゲントヴァイヘの授業はさらに政治化され、参加が義務となった。西ドイツではごく小さな例外として細々と生き続ける一方、東ドイツでは最大98%の若者が参加するまでになった。

社会主義国家に向けられた学習内容

授業内容は中央で管理され、明確に社会主義国家に沿ったものだった。歴史家で神学者のアンドレアス・マイヤーは著書『ユーゲントヴァイヘ――ユーゲントフェイヤー』の中でこう結論づけている。「誓いの本来の意味、すなわち誓いを立てる本人自身の変容は、SEDが参加者に課した目標の陰に完全に退いてしまった」。そしてその目標とは――若者がSEDに従うことである。

ユーゲントヴァイヘは東ドイツを生き延びた

今日でも誓いの証書と記念の本は受け取ることができる――ただし、誓いの言葉はもう必要ない。

成功は限定的に見えるかもしれない。振り返ってみると、多くの証人はユーゲントヴァイヘの私的で個人的な性格を強調する。しかし党指導部がひとつの成功を主張できるとすれば、それは東ドイツの終焉と激動の転換期を経てもなお、ユーゲントヴァイヘが生き続けていることだ。例えばマルギッタ・カンドラーさんは長年、メクレンブルク=フォアポンメルン州のユーゲントヴァイヘ州連盟に関わってきた。彼女の子どもや孫たちもユーゲントヴァイヘを経験している。「この伝統が失われるのは悲しいことですから」

それを心配する必要はなさそうだ。ドイツ全土で、毎年3月から6月にかけてユーゲントヴァイヘの式典が開催されている。堅信礼よりもこの儀式を選ぶのは、どちらかといえば旧東側地域の若者に多い――ただし、一部の主催者や団体は、東ドイツの伝統との対比から「ユーゲントフェイヤー(青春の祝賀)」という呼び方を好む傾向がある。

ちなみに、現在の式典で誓いの言葉はもう存在しない。ここには明白な利点がある――若者は大人として祝う際、誰にも嘘をつかなくてよくなったのである。