「百聞は一見に如かず」とはよく言われますが、古代とその芸術家による解釈に関して言えば、これらの絵画的表現、彫刻的、文学的、または映画作品は、私たち歴史家にとってまったく役に立ちません。映画作品は、視聴者に映画の内容を額面通りに信じ込ませ、重大な誤りを生み出し、それを社会に根付かせて、それを取り除くという私たちの仕事が非常に複雑になり、さらに複雑になるからです。映画や小説はエッセイと同じように正当なものとみなされ、批判的な見方はありません。したがって、過去のイメージを使用するアートはアーティストの解釈であるため、信頼できる必要はないという前提を常に心に留めておくことが非常に重要です。
ジャンの絵のケースはよく知られています - レオンジェロームは警察の詩というタイトルを付けました。 （1872） は剣闘士の生涯の終わりのイメージを永続させました。 サムアップまたはサムダウンで示されます。この解釈は、今日ではアイコンとなり、ソーシャル ネットワークや携帯電話の絵文字として私たちの日常の一部となっているほど再現されています。間違ったイメージです。
ジェロームの絵と似たようなことが、ローマのショーに登場する女性が単なる性的対象であるという考えで起こったことです。 、エロティックなアイコン、さらには古代ローマ人の最も基本的な性的本能を復活させるのに役立ったポルノのビジョンでさえありました。しかし、絵画芸術作品の否定は私たちにとってよりもっともらしく思えますが、一般に大衆がフィクション化されたドキュメンタリーとして理解している映画では同じことは起こりません。大間違いです。
1932 年になって初めて、 剣闘士 そしてそれは十字架のしるしというタイトルの傑作の中にありました。 、 パラマウント映画、セシル・B・ デミルが監督、製作。 フレドリック・マーチ、エリッサ・ランディ、クローデット・コルベール、チャールズ・ ロートン主演、ウィルソン・ バレットの同名小説を原作としています。 この小説はこれが最初のバージョンではなく、すでに過去2回スクリーンに公開されていた。1回目は1904年にイギリス人のジークムント・ルービンによって、もう1回目は1914年に同じくパラマウントによってフレデリック・A・ケネディ監督によって上映された。トムソン。
十字架のサイン。コロッセオの女性
十字架のサインの議論 、スペインではエル・シニョ・デ・ラ・ クルスというタイトルで見ることができます。 、 舞台はネロのローマです。 有名な火事の後、皇帝が街を焼き払った罪を犯したキリスト教徒を捜し出し、闘技場に連行してそこで処刑する場面。主人公のローマ知事で異教徒のマルクス・スペルバスは、火災を引き起こした首謀者の一人の娘であるクリスチャン・マーシアに熱狂的な恋に落ちる。ここまではシンプルなストーリーですが、 デミルはそこで終わりたくなく強烈な性的非難を加えました。 プロットに。そのため、映画の途中で、乱交パーティー、サディズム、男女の同性愛、セクハラなどのシーンが展開されます（映画が 1932 年のものであることを思い出してください）。これらは、「検閲コード」が適用されていなかったため、ノーカットで市場に流通することができました。まだ確立されていません。 。この映画の制作費は約65万ドルで、わずか8週間で撮影された。興行的には成功を収め、カール・シュトラスの作品としてオスカー撮影賞にノミネートされた。彼女を有名にしたシーンは、ポッペアがロバのミルクのプールで水浴びをするシーンで、そこではレズビアンのフィクションが展開されますが、デミルは視聴者の想像力をもてあそぶアーティストだったため、監督はそれをほのめかすだけでした。
さらに、ここで私たちが興味を持っているのは、これは砂の中の女性たちが登場する最初の映画です。 現れる。以前に他のタイトルに登場したキャラクターである処女のキリスト教の殉教者ではなく、円形劇場の。映画（午後 1 時 29 分）では、古代ローマの 1 日のショーの展開を見ることができます。この興味深い画像は、ローマのショーへの女性の参加について私たちが現在抱いている考えについて、間違いなく多くの疑問に答えることができます。今日、研究者の中には、この考えを擁護する人もいます。
円形劇場の入り口で行われる脚本は非常に貴重で、後のシーンの展開とともに、古代ローマの荒々しいイメージを与えるコメントもあります。自虐的で無神経でサディスティックであり、冷酷で感情のないこの考えは、試合中に円形競技場の観客席で繰り返される。ショーは伝統的な剣闘士の戦いで始まり、その後、ゾウ、トラ、ワニ、ゴリラ、ボクサーなどの他のアスリートによる処刑シーンが散りばめられ、 いくつかの暴虐をあえて行うこともあります。 。間違いなく、（繰り返しますが）それは自由な解釈ではありますが、映画の後に歴史的文書の研究が行われてきました。奇妙なことに、今日私たちは、この映画には血がほとんど出ておらず、陰惨なシーンがほのめかされ、それをすべて語る観客の顔にカメラが向けられているという事実に衝撃を受けます。監督は、死にゆく人々のパニックシーンと、冷ややかに見つめ、叫び、泣き、目を覆い、千の身振りをする観客をこのように演じているが、これは私がすでに何度か強調したように、素晴らしい手法である。ギャップを埋める私たちの想像力。次々と続くシーンや女優が登場するシーンは、単なるエロティシズムをはるかに超えた、強いセクシュアリティを帯びています。
アリーナに登場する女性は 3 人です。タイプ：明らかに無神論者である死刑宣告者、剣闘士、同じく死ぬことになるキリスト教徒。 2 番目の事件の興味深いシーンは剣闘士の戦いです。 。監督は彼らに対してかなり恐ろしいイメージを与えています。戦いはピグミーに対して起こります、 それについて彼のシルバスで私たちに伝えているのはエスタシオです。 I 6、50-55。監督は、剣闘士の英雄的で勇敢なイメージを、エロティックな神話というより原始的な女性のように見える野蛮で汚い乱れた女性のイメージで破壊しているが、それは確かに原作の剣闘士とは何の関係もない。男性バージョンと同様の機能。
しかし、女性のエロティック化は情報源の誤解を招き、今日でもこれらの番組の女性キャラクターに対して間違ったイメージを持っているという事実につながっています。有罪判決を受けた人々、 または死刑囚の処刑を手を携えて行う。 。この映画のシーンは、情報源が私たちに伝えている残酷な現実とは何の関係もありません。つまり、裸で縛られ、性的対象となった女性たちです。もちろん、そのうちの1人はワニに処刑され、もう1人はゴリラにレイプされて死亡したと思われる。ここでも画像は出てきませんが、大衆の顔は出てきます。舞台上では、それらはある種の後光を帯びて現れます。おそらく監督はある種のフィルターと直接光を使用して、その領域の皮膚に白くて裸の処女的なイメージを与えます。それらは、体の周りに巻き付く花輪で覆われているだけです。体はそうですが、女優が横顔で現れると、女性の曲線が完璧に区別され、ほのめかされるというよりも、何の謙虚さもなく示されます。
監督が意図していたのは明らかに、裸の異教の野蛮さとは対照的に、礼儀正しくまともなキリスト教の純粋さのイメージだったが、それでもなお、この映画の強いエロティックな非難がキリスト教の歴史を腐敗させ、20世紀の魂の滅亡につながる可能性があると見なしたキリスト教団体からのいくつかの批判に直面しなければならなかった世紀の信者。
真実は、監督のイメージはまったく根拠のない肖像画であり、情報源がこれらの女性について私たちに伝えていることや、強い性的意味合いや性的意味合いとは何の関係もありません。この映画の監督がこのように解釈した戦いのエロティカは、処刑された女性の裸体についてでも、ショーで女性が演じた役割についてでも、剣闘士のほとんど動物的な女性についてでもありません。一言で言えば、この映画、SF はよく説明されているように、セックスと宗教の叙事詩です。 .
参考文献
バーカード、R. (2004)、セシル B. デミルのハリウッド 、ケンタッキー大学出版局。
ブラック、G.D. (1996)、ハリウッド検閲:道徳規定、カトリック、および映画 、ケンブリッジ大学出版局。
BRUNET, S. (2013)、ポール・クリステセンとドナルド・G・ カイルの「剣を持つ女性」、ギリシャとローマの古代におけるスポーツとスペクタクル 、ジョン・ワイリー＆サンズ。
LANDAZURI、M. 十字架のしるし (2017 年 7 月 8 日にここで見られます)。
ムジョス サントス、M.E.「女性とローマのショー」、ヴェレダス ダ ヒストリア マガジン 、ＶＯＬ． 9、No. 1、2017 (印刷中)。
SOLOMON, J. (2002)、ペプラム、映画上の古代世界 、出版アライアンス。
ZOLL、A. (2002)、グラディアトリクス、 歴史上の知られざる女性戦士の実話 、バークレー ブルバード ブックス。
興味深いリンク
原作小説
十字架のしるし (1914)
「十字架のしるし」 (1932) の予告編