「彼はザチェクも少年も、ポーランド人は皆カトリック教徒だということを知っている」――よく言われることわざだ。しかし、ある時点で私たちの祖先はカトリックに背を向けかけたことがありました。それは間近であり、ジギスムント・アウグストゥスがポーランド国教会の長となり、ヘンリー8世に対する私たちの対応となるでしょう。
16 世紀前半、戦争や宗教紛争が大陸全土で起こり始めたとき、ポーランドはカトリックの一枚岩ではまったくありませんでした。宗教のニュースがここに届き、さらに多くの信者を見つけました。ポーランド共和国がプロテスタント国家の一員となることはまったく不可能ではないようでした。
ポーランドにおける新しい傾向の普及は、ヨーロッパで最初の完全なプロテスタント国家がポーランド共和国に従属していたプロイセン公国であったという事実によって促進されました。すでに 1525 年に、ドイツ騎士団最後の団長アルブレヒト・ホーエンツォレルンはルター派に改宗し、ポーランド君主の世俗君主となりました。それ以来、 彼は宗教改革の大義を熱心に主張し、 奨学金に資金を提供し、 印刷所を設立しました。 。もちろん、彼らは教会の変化を支持する人々の著作をポーランド語でも出版しました。
ルターの思想は、かつての修道院国家から、とりわけ大ポーランドと王立プロイセンに浸透しました。しかし、宗教改革が私たちの土地に到達した唯一の方法ではありませんでした。南部から来たチェコの兄弟たちは連邦に避難所を見つけました。ヴィスワ川には再洗礼派やツヴィングリの信奉者もいた。
ジグムントのカルビン主義の主題
ルーテル主義は主にブルジョワジーの間で人気がありましたが、貴族はカルヴァン主義を選択することが最も多かったです。福音派改革派の信仰告白は、リトアニアとレッサーポーランド西部で強力な保護者となった。 16 世紀半ばには貴族の最大 20 パーセントが王冠自体に反対する可能性がありました。
ルター派は、とりわけアルブレヒト・ホーエンツォレルンが統治したプロイセン公国からポーランド・リトアニア連邦に浸透した。
宗教改革のこの特定の流れが選ばれたのはなぜですか?理由は現実的なものでした。 「貴族たちは彼の民主主義と、彼を政治権力の道具にできる可能性を気に入った」と教授は説明する。アンジェイ・チュワルバの著書「ズブロトニツェの歴史。ポーランドのもうひとつの物語」 「カルビン派の聖職者、つまり牧師は、福音派の教会を所有する財産を持つ貴族によって任命されました。[...] このおかげで、相続人は自分の財産で何が起こっているかを制御できるもう 1 つの要素を獲得しました。」
さらに、現代のポーランド人にとって、教義上の問題は必ずしも最も重要ではなかったということを忘れてはならない。 16 世紀の貴族は神学についてほとんど知りませんでした。チュワルバ教授は次のように付け加えています。
彼らは実践的な人々でした。人間が神によって救いを受けるようにあらかじめ定められているかどうか、あるいは聖別の際に司祭がホストとワインを実際のキリストの体と血に変えるかどうかについての議論は、彼らにとってはほとんど関心がありませんでした。 貴族たちは、富や栄華を避け、什分の一を支払う必要のない、いわゆる安価な教会のアイデアも気に入りました 。
既婚司祭の背後にある貴族の壁
ポーランドにおける宗教改革の推進者の中には、ヤン・ワスキ（弟）、ミコワイ・オレシニツキ、ラファウ・レシチンスキなどの有力な一族の代表者もいた。教会の変化は、アンジェイ・フリチ・モドシェフスキなどの有名な知識人によっても支持されました。彼の著作『共和国の修復について』は 1551 年に 3 冊、1554 年に 5 冊で出版され、ヨーロッパ中に大きく反響を呼びました。
条約の第2版に追加された「教会について」の章は、貴族の間で広くコメントされた。フリチュ・モドジェフスキはまた、ジグムント・アウグスト王に自身の公準を提示した。 「宗教は以前のように秘密裏に議論されることはなくなり、国民会議で公然と議論されるようになった…私たちには自らの信仰のルールを確立する権利がある」と彼は君主に宛てた書簡で述べた。彼は信徒も公会議で発言すべきであり、すべての国が独自の独立した教会を持つべきだと信じていました。
ルターとその追随者たちは理由もなくやって来たわけではないことを忘れないでください。 16世紀初頭、カトリック教会は確かに危機に瀕していました。多くの聖職者の教育と道徳には、まだ不十分な点が多く残されていた。一般のカトリック教徒の宗教知識のレベルも、あまり印象に残るものではありませんでした。トリエント公会議は 1545 年に始まりましたが、終わりにはまだ程遠いものでした。
一方、ポーランド貴族は司教の管轄権に対してますます反抗し、司教は反対者を過剰な熱意で追及することが多かった。 1551年にセイミクの大多数が教会司法に対して、とりわけスターロストによる教会判決の執行に対して反対の声を上げたのも不思議ではない。 「聖職者の権力」を「限界まで引き上げ、公権力によって抑制する」よう要求した… 。続いて、ラファウ・レシュチンスキ（福音派）が議長を務めた1552年のセイム会議では、長老の職の執行が停止された。
ポーランドの状況が決して明確ではなかったという事実は、1551 年に結婚を決意した有名な知識人で司祭のスタニスワフ・オルジェホフスキの事件からも証明されています。教会は激しく反応し、結婚を非難し、オルジェチョフスキーに追放と財産没収の判決を下した。しかし、国家の団結の名のもとに、有力者や高貴な大衆が反乱軍のために立ち上がった。
貴族たちは結婚を決めたスタニスワフ・オルジェチョフスキ司祭の後ろに立った。
ジグムント オーガストはヘンリー 8 世に似ていますか?
ヴィスワ川でも汎ヨーロッパの混乱のさなか、国立教会の計画が浮上したのも不思議ではない。カトリック聖職者の中には、ヘウム司教や後の霊長類ヤクブ・ウチャンススキなど、この考えを支持する人もいた。この改革はヤン・ドロホヨフスキ司教も支持した。
この問題の検討を委ねられる全国会議を召集するという前提は、1555 年のピョトルコフ聖会議で最も広く議論されました。彼の活動は、もう 1 人のプロテスタント、ミコワイ・シェニツキによって率いられました。ピョトルコフに集まった貴族たちは、この教会会議がポーランドのカトリックを改革し、国家と教会の関係を規制することを期待していた。また、信仰箇条に関してまだ係争中のトリエント公会議に上訴できるとも考えられていた。
1555 年のセイムで議論された問題の中には、 司祭の独身制、現地語での典礼、 または 2 つの形式での聖体拝領の廃止が含まれていました。 。これらは典型的なプロテスタントの要求でした。議員たちは明らかにフリチの著作に影響を受けていた。
同時に、彼らはローマと決別したくはなく、ローマから独立することだけを望んでいました。もし彼らの要求が満たされれば、 一種の改革カトリックが誕生するでしょう。 が生じてしまいます。この地方評議会を支持すると予想される国王は、独立した国教会を率いることができる。
貴族たちは、ポーランド教会をバチカンから独立させるための彼女の努力を国王が支援してくれることを期待していた。このイラストは 19 世紀の統治者のイメージを示しています。
ジグムント・アウグストは貴族たちに評議会を招集することを約束した。彼がそうしたのは主に、モスクワからの侵略の脅威が増大していたリトアニアのために国王の援助が必要だったからである。おそらく反対派の貴族たちはこれほど多くの成果を期待していなかったでしょう。しかし、国王の宣言は宗教改革の側に立ったものとして一般に受け止められていた。
その間、君主は失速し始めた。彼はローマに特使を送り、自らの評議会を招集する許可を求めたが、もちろん許可は得られなかった。教皇パウルス4世はポーランド国王に苦い言い訳を書いた手紙を書いた。彼は次のように書いています。
もし私が耳にした噂を信じるのであれば、私は深い悲しみとともにあなたとあなたの救いについて疑わなければなりません。なぜならあなたは絞首刑執行人の世話をしているからです。説教をするとき、あなたは彼らの会話を聞きます[…]。 異端を終わらせるための手段が準備できていれば、評議会を待つ必要はありません 。
それは貴族の自由に関するものでした
教会会議を召集するプロジェクトはその後数年間も継続されましたが、実行されることはありませんでした。理由はたくさんありました。君主の意志は確かに欠如していた。ジギスムント・アウグストゥスは単に宗教改革者としてふさわしくなかったのだ。彼は人道主義者であり、いかなる種類の献身的な行為にも消極的でした。彼は自分は「人間の良心の支配者」ではないとの声明を出したとされている。また彼は宗教の変更は政治同盟の変更を伴い、確実にポーランドを新たな紛争に引きずり込むことになることも知っていた。 。
もう一つの障害は、ポーランドの宗教改革の異質性でした。プロテスタントは単一の宗派戦線を形成しませんでした。個々のグループは相互に交渉しましたが、私たちが関心を持っている期間では、それらの間で恒久的な合意に達することはほとんどありませんでした。 1555年のコジミネクでは、プロテスタント教会会議が、例えばチェコの兄弟とカルビン派の同盟をもたらしたが、1年後に「コジミネクは解散」し、カルビン派教会会議は同盟を拒否した。
さらに、プロテスタントの宗教的公準が貴族の支持を享受できたのは、宗派改革のプロジェクトが、権利強制運動によって想定された待望の国家の「修復」の要素の一つである限りに限られていた。そして商品。彼の支持者たちはセイムの権力の強化を要求した。彼らはまた、とりわけ、有力者が不法に保有している王家の土地の返還と、教会の権利の制限を要求した。彼らはまた、国王とリトアニアの緊密な関係を前提とし、貴族に宗教の自由を認めた。
ポーランド共和国国民にとって信仰の改革は最も重要なことではなかった。彼らは主に貴族の自由を守ることに関心を持っていました。 1562年に再びモスクワの脅威にさらされ、国王が死刑執行人の要求を実行し始めたとき、宗教問題は後退し始めた。王家の土地の調査が開始され、州の立場に変更が加えられました。四分の一の軍隊が設立されました。統治者はまた、リトアニアに対するヤゲウォ人の世襲権を国王に譲渡し、ルブリン連合への道を開いた。
最後に、ジギスムント・アウグストゥスの死後、1573 年にワルシャワ連盟が締結されました。これは、貴族の信教の自由を保証し、 非信者にはカトリック教徒との平等な権利を保証する法律です。 。同様の法律は当時のヨーロッパに比べて特異なものでしたが、同時にポーランドにおける宗教改革の問題を終結させました。反対した貴族にはそれ以来ポーランドのカトリックを変える理由はありませんでした。
1573 年のワルシャワ連邦法により、ポーランドの宗教改革の問題は解決されました。
さらに、教会自身が修復の仕事を開始し、反宗教改革が本格的に始まりました。トリエント公会議は 1563 年に審議を終了しました。その 1 年後、イエズス会士がポーランドに現れました。イエズス会は学校のおかげで、すぐにポーランドの若者のほぼ唯一の教師となり、貴族の宗教的共感を徐々に変えていきました。
17 世紀半ば、つまり 1555 年のセイム事件から 100 年後、プロテスタントのポーランドはまったく考えられないような状況でした。 1656 年、ヤン・カジミェシュはリヴィウで誓いを立て、その際に連邦を神の母の保護に委ねました。ただし、ストーリーは少し違った展開になるところだったということは覚えておく価値があります...