アーサー王伝説(アーサー王物語群)とは、11世紀以降に複数の言語で書かれた、アーサー王とその騎士たちの物語を描く一連の作品群である。6世紀にはすでにウェールズ語の叙事詩として歌われ、9世紀頃からは一人の武勇の王とその宮廷をめぐるブリテンの歴史を描く豊かな文学の開花へと至った。こうして最も権威ある文学作品の糧となったアーサー王伝説は、中世西洋における最も豊饒で生命力あふれるジャンルの一つとなった。特筆すべきは、この伝説が単一の作者によるものではなく、世代を超えて各時代の作家たちが自らの貢献や翻案を積み重ねてきた、集合的な創作であるという点だ。
アーサー王伝説の歴史的成立
アーサー王の最初の記録は6世紀にさかのぼる。聖職者ギルダスの『ブリタニアの破滅について』(De Excidio Britanniae)は一般に最古の文献とされ、さらに9世紀には、年代記編者ネンニウスに偽託された『ブリトン人の歴史』が登場する。しかしこれらの文献は、ある王の武勇に関する事績をごく簡潔に述べるにとどまり、ギルダスの文中でその王はまだ名前を持たない存在である。伝説の真の礎となる最初のテキストが誕生するのは、12世紀まで待たねばならない。
プランタジネット王家と親しい関係にあった司教モンマスのジェフリーは、1138年にラテン語の年代記『ブリタンニア列王史』を著した。これはブリテンの主要な歴史的事件を、文明をもたらしたローマ人の到来から描き、歴代の王統を辿る大作であり、その中で最も称賛される王こそ他ならぬアーサーであった。このテキストの成功は瞬く間に広がった。現存する約200部のヨーロッパ各地の写本――中世に作られた写本総数のごく一部にすぎないと考えられる――は、ラテン語という知識人階級の壁を越えつつあったこの神話への熱狂を物語っている。
この伝説への熱狂を目の当たりにしたイングランド王ヘンリー2世は、自らの王朝の王位継承の正統性を確保し、宗主であるフランス王との対立を有利に進めるため、伝説を政治的に利用することを決意する。フランク皇帝カール大帝の子孫と目されるカペー朝の君主を前に、ヘンリー2世は自らの権威の不足を痛感していた。さらに彼は、ノルマン・コンクエスト(1066年のヘイスティングスの戦い)を受け入れようとしないサクソン人との摩擦を抱えており、彼らに対抗するためにブルトン人の支持を求めていた。
そこで注目されたのが、ブルトン人の魔術師マーリンと手を組み、恐るべきサクソン人を撃退したアーサー王という存在である。ヘンリー2世は伝説を接収し、自らをアーサー王の正統な後継者として演出しようとする。そしてアングロ=ノルマンの聖職者ワースに、ジェフリーのラテン語テキストを俗語――すなわちフランス語――へ訳すことを命じた。こうしてワースは、より幅広い読者層を対象とした『ブルータ物語』(Roman de Brut)を完成させる。先人の素材を受け継いで伝説の基盤を確定すると同時に、「円卓」という新たなモチーフを創出し、この神話を騎士道恋愛文学へと開いたのである。
クレティアン・ド・トロワと伝説のキリスト教化
しばしばアーサー王物語の創始者と誤って見なされるクレティアン・ド・トロワは、実のところ、この伝説に新たな文学的次元を与えた人物である。アーサー王の姿はマリー・ド・フランスのいくつかのレー(短編物語詩)にも登場するが、12世紀後半に伝説をブリテン島外へと発展させたのは間違いなくクレティアン・ド・トロワである。詩人小説家として彼はシャンパーニュ伯領の宮廷で、アキテーヌのエレノアの娘マリー女伯に仕え、晩年はフランドル伯フィリップ・ダルザスに仕えて生涯を終えた。
5つの「ブルターニュもの」の作者である彼が残した作品は、『エレックとエニード』、『クリジェス』、『ランスロ、あるいは荷車の騎士』、『イヴァン、あるいは獅子の騎士』、『ペルスヴァル、あるいは聖杯の物語』である。これらはアーサー王の宮廷を舞台としながらも、もはやアーサー自身が主人公ではない物語である。クレティアンは戦いの物語よりも、英雄たちの内面と私生活を掘り下げ、武勇の功績と少なくとも同等に、恋と不思議(マーヴェイユ)に焦点を当てた。最後の小説では、謎めいた宗教的モチーフである「聖杯」を導入するが、彼がこの聖なる器にどのような意味を与えようとしていたのかは今も分かっていない。死が彼を襲い、作品は未完のまま残されたが、幸いにも後継者たちには恵まれた。
13世紀初頭、ロベール・ド・ボロンはアーサー王伝説を、聖杯をめぐるテーマを通じてよりキリスト教的な次元へと位置づけた。韻文による三部作の執筆を通じて、彼は聖杯神話に明確なキリスト教的解釈を与えた。例えば円卓は「最後の晩餐」の食卓の再現となった。こうしてアーサー王の宮廷はキリスト教の宮廷となり、騎士たちはケルト的な英雄からキリスト教徒の騎士へと転じていった。この転換は彼らの価値観に大きな変革をもたらした。宗教的次元の導入により、アーサー王物語はその後二つの異なる道を歩むことになる。一方は不思議と魔法に焦点を当てた韻文物語、他方は宗教的側面をますます深めていく散文物語である。
散文物語、韻文物語、そしてヨーロッパへの広がり
それまでアーサー王物語は韻文で書かれていた。韻文は中世において「虚構」の文体とみなされていたのである。伝説により強い正統性を与え、現実に根ざしたものとするため、アーサー王文学は散文へと移行する。ラテン語年代記の文体を模倣した俗語散文は、アーサーの時代の古代年代記を再現しており、その真実性は疑いないと主張した。ここに、一種の百科全書的集成である「大系(スンマ)」の時代が訪れる。アーサー王伝説もまたその例外ではなかった。
こうして1225年~1230年頃、匿名の『ランスロ、または聖杯の物語』、通称「ヴルガート圏」が登場する。五部構成・2000ページを超えるこの大作は、王国の起源から王の死に至るまでのアーサー王国の叙事詩を辿りながら、「聖杯探索」に中心的な位置を与えている。中世文学の記念碑と評されるこの大系は、たちまち改訂され、後継作が生まれた。例えば同じく作者不明の『ポスト=ヴルガート圏』は、同じ物語をより全体として暗い視座から描き直している。
同時期、アーサー王伝説は、クレティアン・ド・トロワの未完の仕事を受け継ぐ韻文物語によっても豊かにされ続けた。14世紀末までに多くの作家がこのジャンルに挑んでいる。年代記作者ジャン・フロワサールは、韻文では最長となる小説『メリアドール』を著した。しかし散文と韻文の対立以上に重要なのは、ヨーロッパ中に広まる多様な版本の増殖である。フランス王国の枠を越え、アーサー王物語はさまざまな言語へ翻訳・翻案された。ドイツ語、イタリア語、スペイン語、ポルトガル語、オランダ語、チェコ語などが挙げられ、プロヴァンス語版の存在さえ確認されている。
しかしながら、アーサー王テーマの最も生き生きとした後期中世的展開は、ブリテン島で起こった。一方ではフランスの物語が英語へ翻訳され、他方で英語圏の作家たちは、この伝説は本来自分たちに属するものだと考え、新たな息吹を吹き込んだ。15世紀、トマス・マロリーは、『ランスロ=グラール』のフランス的遺産と、英語圏での続編・改作の両方を、新たな巨大な大系へとまとめ上げた。1485年に印刷されたマロリーの作品のおかげで、アーサー王伝説の英語文学遺産は保存され、後世に受け継がれることとなったのである。
時を超えるアーサー王伝説
もともとはブリテンの一人の王の武勇譚にすぎなかったものは、何ゆえにこれほど語り継がれてきたのだろうか。アーサー王伝説は中世西洋で最も人気のある伝説の一つとなり、独立した文学ジャンルとみなされるに至った。中世の作家たちにとって尽きることのない着想の源であり、今日でもなお生きた存在であり続けている。ルネサンス期にアーサー王ジャンルはあらゆる言語圏で影を潜めたが、それは19世紀のロマン主義運動とともに再発見され、さらに20世紀には文学の枠を超えて映画などの分野で華々しくよみがえるための布石だったのである。
中世の主要文献
- クレティアン・ド・トロワ『作品全集』パリ、ガリマール社、1994年
- ダニエル・レニエ=ボーラー(編)『アーサー王伝説』パリ、ロベール・ラフォン社、1999年
- ロベール・ド・ボロン『メルラン――13世紀の物語』パリ、フラマリオン社、1989年
参考文献
- マルタン・オレル『アーサー王伝説』パリ、ペラン社、2007年
- アンヌ・ベルトロ『アーサーと円卓――伝説の力』パリ、ガリマール社、1996年
- ミシェル・ザンク『中世フランス文学』パリ、PUF社、1992年