サミュエル・ハンティントンの著書、文明の衝突 、特に2001年9月11日以降の国際問題、さらには「西側」と「イスラム」の関係を説明しようとする際に、アルファとオメガとなっているようだ。まさにここで私たちは二つの宗教間の衝突への移行を認識し始めます。 、そしてそれは新しいことではありません...しかし、ハンティントンの思想（および目的）から、文明の概念そのものとそれが今日提起する課題に至るまで、もちろん、すべてははるかに複雑です。この複雑さは、後で説明するように、まさにこれらの概念の主な犠牲者です。そのためにはハンティントンを超える必要がある。
文明の衝突:ハンティントンは誤解していましたか?
政治学の教授であるハンティントンは歴史家ではありませんが、これはすでに重要な要素です。彼の本は雑誌フォーリン・アフェアーズの記事に基づいています。 そして部分的には、90年代初頭のソ連崩壊後に世界がどうなるかについてアメリカ国務省に知らせることを目的としていた。ここではこの本全体を分析するつもりはありませんが、主に彼の概念のいくつかを検討して、彼が部分的に風刺されていることを示します。
彼のビジョンは同僚の福山のビジョンと似ています。 、 同様に有名なジ・ エンドの著者。 歴史と最後の男 、ソビエトの鬼の崩壊後の民主主義と自由主義の勝利を予言しました… ハンティントンは文明が基礎となっているモデルに依存しています。 :世界はこれらから構成されており、それらは空間と歴史における大きな集合体です。彼らは政治団体ではなく、文化的、宗教的な団体です。それは宗教的アイデンティティの復活を告げるものです。彼の世界は 8 つの主要な文明 です。 :
- 西:西ヨーロッパ、米国、オーストラリア、ニュージーランド
- 正統派の世界:主にロシア
- イスラム世界
- ヒンドゥー教の世界
- ラテンアメリカ世界
- 中華世界
- 日本の世界
- 仏教の世界
彼はそれに、アフリカ (サハラ以南) の世界を追加しましたが、それを定義するのに少し苦労しました。必ずしも宗教が主な要因であるとは限らないことに注意してください。 、そしてユダヤ人の世界については言及されていないこと。それはこれらの文明について説明したり、特徴づけたりするものではありませんが、勃発する紛争はそれらの文明間、主に主力国家間で起こることを示したいと考えています。 しかし、たとえ特定の価値観が共有されていたとしても、彼は普遍的な文明という考えに反対しています 。そして、より具体的には、これらの紛争は主に西側諸国を脅かす二つの文明、すなわちイスラム教（旗艦国家を持たない）と中国に関わるものであると発表した。前者は人口統計上の重みを味方につけ、後者は経済的な重みを味方につけ、そして西側諸国が海外介入に熱中することで危険がさらに悪化するだろう（ハンティントンはこの点について非常に批判的である）。
このリスクは西側諸国の衰退にも起因する可能性があります。 、そしてそれが、 彼の本の最後で彼が多文化主義と単一文化主義を背中合わせにして拒否する場合に、新しいモデルを主張している理由です。 、西洋諸国をキリスト教徒だけでなく、そのアイデンティティに立ち返らせる必要があります。
ブローデルの影響と「物でいっぱいの家」
サミュエル ハンティントンは、文明には独自の誕生とそれ自体を固定する特徴があるという文化主義的かつ本質主義的なビジョンを展開します。ここにフェルナン・ ブローデルへの公然の言及が見られます。 （1902-1985）、さらにはサルコジのペンであるグアイノ（そして「歴史に名を残さないアフリカ人」についての彼の有名な演説だけでなく、大統領選挙の演説における文明の衝突への言及でもある）。ハンティントンはそれを隠さない。ブローデルの参考となる作品は文明のグラムールです。 1987 年に発行されたもの (したがって死後ですが、60 年代に遡るコースも含まれています) ですが、定期的に再発行されており、現在でも最近発行されています。
フランスの偉大な歴史家はいくつかの基準に従って文明を定義しています。 ：地理的地域、人口動態、生産様式、国家構造、文化。このコンセプトは「モノでいっぱいの家」 という考えに基づいて、 文化と社会を結びつけることを目的としています。 したがって、私たちは空間と時間に一貫性を持っています。文明（または文化）は「このレパートリーの全体」（家のオブジェクトと家自体）です。私たちが知っているように、このビジョンは歴史家を大いに喜ばせました。第一に、それがあまりにも波乱に富んだマルクス主義傾向の歴史と対照的だったからであり、そして何よりも、グローバルな説明を通じて多重性と複雑性を軽減したからです。 文明は文字、 文章の主題にもなりました ！しかし、 この考えは図式的で閉じた全体を構築し、 弁証法を廃止するため、ますます疑問視されています。 
私たちが言ったように、ハンティントンは歴史家ではありませんが、 さらに悪いことに彼は「歴史」を無視しています。 それは、これらの一枚岩の文明に永続性をもたらしているからです。しかし、これらの文明は絶え間なく進化しており、交差する可能性があるため、ショックの可能性があると信じているハンティントンは拒否します。ここがアメリカの研究者を最も批判できるところだ。一方でハンティントンを、イスラム教とキリスト教という 2 つの宗教間の衝突を告げるだけのビジョンに限定するのは短絡的です。
実際、この件に関しては、他のところからも影響を受けています。米国（そして今日を超えて） にとって、私たちはバーナード・ ルイスのおかげです。;このイギリス出身のアメリカ人歴史家はイスラム世界、特にオスマン帝国の専門家である。しかし、彼はアメリカのネオコンやイスラエル右派にも近い…1964年、彼は「文明の衝突」という概念を呼び起こした論文を発表し、その中で彼はその発明者であるとさえ言える。いずれにしても現代的な概念）。そして25年後、 彼はイスラム教徒の怒りの根源でこれと同じ概念を取り上げています。 、1979年と1989年のアメリカの国益に対する攻撃後に書かれた記事。それはイスラム教とユダヤ教とキリスト教として定義される西洋との衝突です。 。ルイス氏によると、これら 2 つの宗教間の対立 (ユダヤ教とキリスト教を合わせた場合) は、実際、7 世紀にイスラム教が出現し、地中海の一部を征服して以来、常に続いています。
しかし、この表現はさらに古いものです。18 世紀のヨーロッパに遡ることができます。ヨーロッパは、退廃的なイスラム教に直面しながらも、世界についての知識が豊富であると考えていました。しかし、 歴史家のアンリ・ ピレンヌの理論に頼れば、さらに遡ることができます。 (ムハンマドとカール大帝 、1937）、地中海の分断はイスラム教徒による征服の時代から遡るとしています（彼はモーリス・ ロンバールによって反論されるでしょう） イスラム教の最初の偉大さにおいて 、1966)。
これは、現在でも広く共有されているビジョンです。たとえば、E によって編集された作品を挙げることができます。ブレナー 、共和国の失われた領土 、シュタージ委員会（イスラムのベール事件を受けて召集）の参考人。ブレナーは、フランスは「魂を失わないように注意」しなければならない、そしてこの対立は古くからあり、「国民の良心の中に沈殿している」と断言する。
「階級闘争から宗教衝突へ」
ただし、文明に基づくこのビジョンを「西洋」思想家だけに還元すべきではありません (この種の用語を使用する場合は常に引用符を付ける必要があります ^ ^)。たとえば聖戦士だけでなく、他の「文明」もこれと同じ視点を持っていることがよくあります。つまりビンラディンは 、世界貿易センターへの攻撃の直後、国防総省はハンティントンの論文に同意すると宣言しました。 紛争は宗教を中心とし、他のすべてを巻き込んで永遠に続くことになる 、テロ攻撃から街頭での反ユダヤ主義攻撃など
これらの概念の単純さと有効性 (これについては後で説明します) は、他の人、特に特定の歴史家、さらには出版社を喜ばせています。 9月11日以来、私たちは文明、特に宗教の衝突という考えに基づいた、「歴史的」かつ政治的な作品を数多く目にしてきました。たとえばJ.P. の本。赤毛 、宗教の衝突:イスラム教とキリスト教の間の長い戦争 (622-2007) 、2007 年に出版されました。少なくともそれは明らかです。著者によれば、この紛争は622年以来永続的であり、 そして宗教への言及だけで十分だそうです。;彼はレコンキスタを例に挙げており、これを「ある告白と別の告白の」対立であると考えている。それは、人口動態、経済成長、政治的野心などで説明できる西部の拡大という文脈を完全に脇に置いている。それは操作と単純化を犠牲にして、宗教のみに還元されたハンティントンのビジョンに近い。
宗教戦争と文明の到来
明らかに、宗教戦争は過去にも存在し、今も存在しています。それらは宗教的多元主義が持続不可能な状況で行われますが、 その理由はほとんどの場合、社会的、経済的理由であり、 限られた空間内です。 宗教的言説の有効性は否定できませんが、戦争をするのは文化や文明ではなく政治団体です。;たとえば、イスラム主義は必ずしも宗教的ではない理想を持った「政党」であると考えることができます。
私たちは西洋文明の優越感にも注目する必要があります。 （たとえこの複合体を独占していないとしても）、 特に文明の概念については。 。これは civitas という言葉に由来しており、 私たちはエラスムスを参照する必要があります。 （1536年に死亡）彼は、それによって礼儀正しさの規範を、進歩と礼儀正しさに向かって進むために「原始的な状況を離れるという事実」と定義しました。ヨーロッパは当時のイスラム教とキリスト教の間の闘争（ルネサンスと「トルコの危機」）に注目し、自らが文明の保持者であると宣言した。したがってボナパルトの言葉を引用することができます。 エジプト征服（1798年）の前夜、 彼は「エジプトに文明をもたらす」と主張した。 。彼の著作の最後に、ハンティントンは文明の定義を与えています。それは、高い道徳、良好な生活水準、そして...高い宗教レベルが複雑に混ざり合ったものになるでしょう。西洋文明の定義よりも広い定義ですが、ハンティントンはこれを普遍的とは考えていません。
ここでは、現在の別の議論との関連性がわかります。これは、増大し続ける緊張の原因です。つまり、自分たちの価値観を次のように考える西側諸国に対するイスラム諸国とアジア諸国の敵意の高まりです。このように帝国主義の現れとして感じられる普遍的な価値観... そこで普遍的な価値観の存在の問題が生じます。 （人権、女性の権利、良心の自由など） の有無、 そして文化相対主義の危険性 …
シンプル、効果的、そして危険なコンセプト
これらのコンセプトの成功の最新の例は、明らかにシルヴァン グーゲンハイムの作品をめぐる論争です。 、モンサンミッシェルのアリストテレス 、これについてはすでに説明しました。要約すると、この中世主義者の物議を醸すテーゼは、ヨーロッパを有利にする比較主義、言語と宗教の文化的同一性による対立で凍結されたビジョンを作り出し、そこではコーランと聖書が文明の本質そのものを決定しているということです。 。ギリシャ・キリスト教文明だけが知識に対してオープンであるでしょう...
したがって、これらの概念を批判的に検討する必要があります。 単純すぎると、単純な常套句につながりますが、効果的かつ危険な公式であり、人々を簡単に動員します。私たちはメディアでも政治家の間でもすべての問題が「文明」 と宗教というプリズムで説明されているように見えるのを毎日目にします。 社会、経済、人口動態など、他の多くの要素はさておき、宗教などの概念を統一し、「理解する」のが簡単であれば、大衆を動員すること、そして何よりも大衆を操作することが明らかにはるかに簡単です。したがって、今日の敵は複雑さであり、それに伴う科学と知識です。
この記事は、パリ第 1 パンテオン ソルボンヌ大学の中世イスラム教教授、フランソワーズ ミショーの講義に基づいたものです。
参考文献
- ギリシャ人、アラブ人、そして私たちに関する記事 (特に、B. デュファル著「文明の歴史の作成と作成解除」の記事、p 317-358 をお読みください) 、 グーゲンハイム事件について。
- S. ハンティントン、文明の衝突、オディール ジェイコブ、2007 年
- F. FUKUYAMA、歴史の終わりと最後の男、フラマリオン、2008 年
- F. BRAUDEL、『文明の文法』、フラマリオン、2008 年