歴史家エイナル・マール・ヨーンソンの定義に従えば、「君主の鑑」とは、政治論考に関連する文学ジャンルであり、9世紀のカロリング朝世界に出現し、20世紀初頭のドイツ史学において、アルベルト・ヴェルミングホフをはじめ、続いてエルンスト・ボーツによって学術的に認識されるようになったものである。その名が示す通り、これらの作品は君主たちに向けられたものであり、最良の宗教的統治を実現するために主権者が遵守すべき道徳的訓戒の集成として編まれていた。
中世の「君主の鑑」
中世においては、「君主の鑑」の考え方に従えば、統治において、すなわち主権権力の行使において優先されるべきは神の意志のみであった。この分野で最も際立った作品は、ノルウェーで書かれた1260年頃の成立とみられる『王の鏡(Speculum regale)』である。ヨーンソンは、このジャンルに四つの類型が存在することを指摘している。第一の類型は、君主が備えるべき徳と、何としても避けるべき悪徳を列挙するにとどまるもので、主として道徳的な考察である。第二の類型は、名君の事例を援用して、「理想の君主」すなわち完全な統治者像を定義しようとするものである。第三の類型は、完全な統治者の徳を記述しつつ、それを具体的かつ現実的な状況へと適用する作品であり、道徳は単に明示されるだけでなく、読者に対して説き明かされる。要するに、理解可能なものとなるのである。最後に第四の類型は、君主ないし主権者の職能についてのより一般的な考察を、具体的で現実的な事例へと拡張して描き出そうとするものである。
ヨーンソンは、これらの類型が実際には通時的な発展、すなわちジャンルの時代的な精緻化を構成していることを示した。しかしながら、中世の「君主の鑑」の大部分は道徳的訓戒のみを含んでおり、君主とその活動についての考察を提示する作品においてさえ、イデオロギー的総体の欠如は顕著であった。ジャンルが覆され、「革命化」されるのは、14世紀から15世紀になってからのことなのである。
人文主義者によるジャンルの「革命」
15世紀から16世紀にかけて、イタリア出身であれ北欧出身であれ、人文主義者たちは君主たちの特権的な顧問となっていった。ニッコロ・マキャヴェッリやレオナルド・ブルーニは、この現象をよく示す例である。彼らは宰相府に加わることによって、また何よりも、統治者たち、すなわちプリンケプス(princeps)に向けた「助言」の著作を提供することによって、フィレンツェ共和国の利益に精力的に奉仕したのである。
ルネサンスの思想は16世紀に至るまで予想外の反響を呼んだ。ケンブリッジ学派の英国史家クェンティン・スキナーによれば、それは「善き教育と善き統治との結び付きの極めて強固さを確信する」という周知の人文学的信念に顕著である。この時代には、教育学・政治学の論考が体系的に生産されることが強く奨励され、スペイン人フアン・ルイス・ビベスの『教育論』や、イタリア人ヤーコポ・サドレートの『少年の善き教育』などにその好例を見出すことができる。さらに重要な、入門的性格を持つ著作群が続いた。ロジャー・アスカムの名高い『教師』、ギヨーム・ビュデの『君主の教育』、そして何よりもエラスムスの『キリスト教君主の教育』である。その結果、スキナーの言うように、「国王や君主だけでなく、廷臣、貴族、顧問官、裁判官にも向けられた」政治助言書が数多く登場することとなった。
この点で最も有名な例は、バルダッサーレ・カスティリオーネの『宮廷人』である。「君主の鑑」はもはや、読者に道徳的訓戒を提示するだけでは満足しなくなった。以後は、善き統治、すなわち「ブオン・グヴェルノ(buon governo)」という観点から、君主が従うべき教育を提案することが課題となるのである。いずれにせよ、状況を一変させたのは、16世紀初頭における国家理性の――文学ジャンルとしての――到来である。ここに一つの大きな移行が進行していたのである。
「君主の鑑」ジャンルにおける国家理性の役割
こうして、権力行使の考察において、君主の統治において、そしてその揺るぎない主権において、宗教は後景へと退けられていく。国家理性に関する諸問題、すなわちプリンケプスによる権力の「正邪の別なく(per fas et nefas)」保持は、宗教的実践への内在的考察ではなく、政治的表明と解放への欲求によって特徴づけられる。これは、中世の「君主の鑑」の伝統との断絶以上のものであり、統治者たちに今や純粋に政治的な、宗教的・道徳的次元を脱した訓戒を提示するものである。宗教から政治へのこの転換は、同時期における近代国家の到来とも並行して捉えるべきだろう。道徳はプラグマティズム(実利主義)にとって代わられるのである。
フィレンツェのニッコロ・マキャヴェッリは、その主要作『君主論』においてこの現象を見事に例証した。確かに、マキャヴェッリ的な君主は、統治を遂行したいならば、道徳的徳を備えていなければならない。それでもなお、国家の持続と安全が様々な要因によって脅かされる場合には、自らの倫理を覆すことを躊躇してはならない。まさにこの理由ゆえに、教皇権力は1559年、イタリア戦争の終結とカトー・カンブレジ条約調印の年に、『君主論』を禁書目録(Index)に加えたのである。要するに、マキャヴェッリにとって国家理性に優るものは何もなく、彼は読者に深い省察を促そうとしたのである。フェリックス・ギルベルトは、マキャヴェッリとその友人グッチャルディーニに捧げた著作の中で、彼についてこう述べている。「逆説への傾倒を存分に発揮した[…]彼は自らの著作が実践的な効果を持つことを望んだ。その狙いは、権力にある者たちに、政治の本性と作用について彼が学んだことを教え、その知に基づいて行動するよう促すことであった。」
本稿の目的は、中世と近代初頭の中間に位置する「君主の鑑」という文学ジャンルの歴史の概観を示すことにあった。世紀を重ねるにつれ、国家が組織化され強化されていくのに伴い、権力行使をめぐる問題の核心にある関心もまた変容していく。わずか数世紀のうちに、宗教的・道徳的権威から、本質的に政治的な統治の実践へと移行するのである。この点において、人文主義とルネサンスはこの現象に大きく貢献したのである。
参考文献
- ヨーンソン、エイナル・マール「君主の鑑は文学ジャンルか?」、Médiévales誌51号(2006年)、153-166頁。
- ギルベルト、フェリックス『マキャヴェッリとグッチャルディーニ――16世紀フィレンツェの政治と歴史』、パリ、スイユ社、1996年。
- ボルニャ、ロマン、ファッジョン、リュシアン(編)『フラ・パオロの君主論――17世紀ヴェネツィアにおけるパトリキ層の政治的実践と精神構造』、エクス=アン=プロヴァンス、プロヴァンス大学出版、2011年[「君主の鑑」ジャンルに関する考察、115-118頁]。