瘰癧(エクルエル)への「王の触療」の儀式が初めて文書に記されたのは、肥満王ルイ6世(在位1108~1137年)の時代である。瘰癧の治癒は、次第にフランスとイングランドの国王だけに許された特権として現れるようになる。ロベール2世敬虔王もこの力を持っていた可能性があり、フィリップ1世やルイ6世についてはより確実だが、数多くの証言によって裏付けられるのは聖王ルイ以降のことである。イングランドでは、プランタジネット朝のヘンリー2世が最初に触療を行った王とされる。キリスト教徒の王が治癒の力を持つという考えに基づくこの慣習は、フランスでは1824年のシャルル10世の戴冠式まで続いた。
瘰癧とは何か
「エクルエル」とも呼ばれる瘰癧(るいり)は、中世の言葉では今日の結核性リンパ節炎、すなわち頸部のリンパ節が炎症を起こしてひどく腫れ、膿を持つ病気を指す。一般にはリンパ節結核の外見上の徴候と解釈されてきた。当時はさまざまな症状が伴ったため、ごくありふれた病気に見えた。伝染性ではあるものの致命的ではなく、患者にとって最大のリスクは不妊であった。自然治癒(寛解)することもあるこの病気こそが、長きにわたり王に帰せられた奇跡的治癒力の根拠となってきたのである。
戴冠式から生まれる治癒の力
庶民からエリートまで、12世紀のフランスにおいて、主権者がこの病気を治せることは疑いようがなく、病気自体が「王の悪疾」と呼ばれるほどであった。しかしこの信仰は比較的新しいものである。その起源は、王権のカリスマを強化するためにルイ6世が推し進めた戴冠式の改革という王室のイニシアチブにある。歴代の後継者たちによって受け継がれたこの方針は、1364年に戴冠した賢王シャルル5世の時代についに儀礼として固定される。
実際、1108年以降、フランス王の戴冠に不可欠な前提となるのが塗油(サクレ)、すなわち君主の体に聖なる油を注ぐ儀式である。伝説によれば、その油は神に由来する。聖クリスムとも呼ばれるこの油は、聖アンプル(聖瓶)から採られた。聖霊の遣わした鳩がランス司教レミに運んだこの聖瓶は、フランク王国初代王クローヴィスの洗礼に初めて用いられたという。天から来った油は主権者に宗教的な性格を与え、キリストのように奇跡を行うことを可能にする。カロリング朝時代にフランスで生まれたこの儀礼は、王権に神的正統性を付与し、フランス王を「王にして祭司」へと変えた。神の民を統べ、教会を守り、そして何よりも、他の人間より神によって高められた存在として、神秘的な輝きと力――治癒の力をも含めて――を帯びた人間なのである。
「王があなたに触れます。神があなたを癒しますように」
当初、儀式は質素で華美なものではなかった。聖王ルイは毎日、ミサの終わりに待ち構える病人たちに対して、求められ次第すぐに触療を行ったという。しかしルイ11世(在位1461~1483年)以降になると、病人たちは週に一度の儀式にまとめて集められるようになった。さらに15世紀には、別の病気の患者を除外するための簡単な事前診察も義務づけられた。カペー朝の王たちは患部に手を触れ、その上(あるいは患者の額)に十字架の印を画すだけであった。象徴的に言えば、王の手の接触が宿るべき不可視の力を伝え、王にして祭司の祝福が全体を完成させるのである。
16世紀からは、王はその動作に定型句を添えるようになった。「王があなたに触れます。神があなたを癒しますように」。治癒が起こるとすれば、それは明らかに自然かつ心理的な作用によるものだと現代人には思える。奇跡が起こるのは、臣民たちが「起こらねばならない」と確信しているからである。17世紀に入ると、瘰癧への触療は王政のもっとも荘厳な儀式の一つとなった。復活祭、ペンテコステ、とりわけクリスマスといったキリスト教の大祝日のみに行われ、布告役や貼り紙によって告知されたこの儀式は、多くの場合ルーヴル宮殿の大回廊で執り行われた。病人たちは大挙して押し寄せ、外国人もフランス人と入り混じるほどであり、フランス王家はこの王の奇跡を、ライバルであるヨーロッパ諸王朝に対する優位性を示す手段として活用することができた。1715年のペンテコステ、死の直前のルイ14世は依然として1700人の瘰癧患者に触れている。どんなに健康を害していようと、王は臣民の健康のために身を捧げねばならず、その務めから逃れることはできないのだ。
しだいに効力を失う奇跡
しかし、触療の儀式に残された時間は長くなかった。ルイ15世やルイ16世のもとでも数千人の患者が王の前に列んだが、奇跡への信仰は革命前夜の精神の変容には耐えられなかった。啓蒙時代の隆盛する合理主義は、エリート層をこの伝統の属する宗教的世界観から遠ざけていく。下層民がいまだ奇跡の王を崇民がいまだ奇跡の王を崇拝していた一方で、啓蒙された知識人たちは懐疑的であり、あからさまに皮肉でさえあった。
ヴォルテールはこう無遠慮に書き留めている。ルイ14世は瘰癧を患う愛妾の一人を治癒できなかった、彼女に「実に上手に触れた」にもかかわらず、と。王自身もまた、自分の力を信じていなくなったようである。ルイ15世からは、王の定型句が意味深く逆転した。「神があなたを癒しますように。王があなたに触れますから」。そして1824年、シャルル10世は瘰癧患者たちにこう言うにとどまった。「私は皆さんに慰めの言葉をお届けしました。一日も早い回復を心から願っています……」
イングランドにおける王の奇跡
中世および近世ヨーロッパにおいて、フランス王の特権を分かち合ったのはイングランドの王たちだけであり、これは他の王朝から嫉妬と懸念を招いた。イングランド王たちは1276年から1714年まで瘰癧への触療を行ったのである。この儀式は、ある意味で、中世にフランスとイングランドの君主制が繰り広げた威信をめぐる長い闘争の象徴的な舞台であった。イングランドの儀式は13世紀にはフランスのそれに似ていたが、やがて王が従軍司祭とともに執り行う、はるかに荘厳で豪華な真の宗教典礼へと変わっていった。
プランタジネット朝のイングランド王政は、触療の登場から間もない14世紀初頭に現れた第二の特権を誇った。毎年聖金曜日、宮殿の礼拝堂で王は祭壇の前にひざまずき、そこに美しい金貨と銀貨を置く。そしてそれを、価値のある通貨と引き換えにして即座に「贖い戻す」のである。王はその金銀貨で指輪を作らせた。これらの貨幣は一瞬のうちに教会の所有物となり、それゆえに聖別されたのである。王から授けられるこれらの指輪には、特にてんかん性の発作に対して、身につける者の病を癒す力があるとされた。
さらに読む
レオン・ランドゥーズィ『エクルエルへの触療』ESR、2006年。
マルク・ブロック『王の奇跡――王権に帰せられた超自然的性格についての研究、特にフランスとイングランドの場合』NRF、1983年。