アーリア人とは、紀元前3千年紀の終わりにイラン高原に定住したインド・ヨーロッパ系の民族である。彼らは紀元前1500年頃からパンジャーブ地方へ進出し、そこでインド文明を築き上げた。自らを「アーリヤ(ārya)」と名乗ったこの言葉は、サンスクリット語で「優れた」「高貴な」「尊い」という意味を持つ。
19世紀から20世紀にかけて、ヨーロッパは自らの歴史と起源を探求する過程で、この謎めいたアーリア人に強い関心を抱くようになった。ナチスはこうした肥沃なアイデンティティの土壌において、様々なパンフレットや学術著作を取り込み、一つのイデオロギー体系を構築した。「アーリア人種」はこうしてヨーロッパ史の中で特別な位置を占めることとなったのである。
アーリア人:起源と定義
一般に「アーリア人」という用語は、インド・ヨーロッパ語族のうち東方の民族に限定して用いられ、彼らの原初文明の最も純粋な記念碑は『ヴェーダ』と呼ばれる宗教文献に残されている。しかし1860年、東洋学者マックス・ミュラーは、すでに受け入れられていた「インド・ヨーロッパ人」「インド・ゲルマン人」という呼称に代えて、「アーリア人」という言葉により、言語的な親縁関係で結ばれた諸民族――インド人、ペルシア人、ギリシャ人、ローマ人、ケルト人、ゲルマン人、スラヴ人の祖先――を総称することを提唱した。
ほぼ同じ時期、アーリア人(広義にはインド・ヨーロッパ人)が他のすべての人類集団よりも優れているとする「アーリア主義」の教説が、フランスではゴビノーの有名な『人種不平等論』(1853~55年)において初めて表現された。この思想はドイツではL・シェーマンのゴビノー協会(1894年)やヒューストン・ステュワート・チェンバレンの著作によって広まり、やがて国家社会主義(ナチズム)の人種差別的イデオロギー形成に寄与することになる。
ヨーロッパ人が描いた「アーリア性」
「アーリア性」という概念は、ウィリアム・ジョーンズの著作とともに誕生した。カルカッタでアジア協会を創設した彼は、フランス人アンケティル=デュペロンとともに、インド・ヨーロッパ語族という概念の起点となった人物である。サンスクリットは次第に、アーリア人が用いていた「純粋な言語」とみなされるようになり、あらゆるインド・ヨーロッパ諸語の源流とされた。こうしてアーリア人はヨーロッパ人の祖先と見なされ、「インド・アーリア人」と「インド・ヨーロッパ人」の概念は急速に融合していった。
インド・ヨーロッパ語族起源説は今日でも盛んに議論されている(ジャン=ポール・ドゥモール『だがインド・ヨーロッパ人はどこに?――西洋の起源神話』参照)。インド・アーリア人の概念は早くも19世紀には、対立する植民地列強の道具として利用されていた。ジョティ・モハンの研究によれば、フランスの人類学者たちはイギリス支配に対抗する文脈の中で、アーリア人の偉大さを強調していたという。
ポール・トピナール、ルイ・ルスレー、アルテュール・ド・ゴビノー、ギュスターヴ・ル・ボンといった主要な著述家たちは、アーリア人を脚光を浴びさせ、インドにおける人種的ヒエラルキーを確立することに貢献した。彼らは1857年の大反乱(イギリス東インド会社の権威を脅かしたセポイ兵士の反乱)を受けて、アーリア人の復興の可能性を強調することもあった。一方、アングロ・サクソン系の論者たちは、アーリア人の偉大さの存在を認めつつも、その衰退、インドにおけるドラヴィダ人の優位、そして劣った人種との混血によるアーリア人種の「汚染」を強調することで、自らの征服を正当化した。ドイツの知識人たちもこのテーマに関する研究を続け、アーリア人の起源や「アーリア的純粋性」をめぐって議論を交わした。その中には、彼らの起源を北ヨーロッパやドイツなどさらに西方に求める者もいた。レオン・ポリアコフによれば、ヨーロッパは「アーリア時代」へと突入し、ナチズムはその継承者にすぎなかったのである。
インドにおけるカースト制度の制度化
ケシュブ・チャンドラ・センは、自らをイギリス人の「いとこ」とみなし、イギリス文化を深く吸収した、インド上層階級・上層カースト出身のナショナリストの一例である。彼はカーストの覇権という問題を考察し、それを人種問題と結びつけた。ここで強調すべきは、カースト制度がイギリス統治期に国勢調査を通じて硬直化したものの、イギリス人がそれを発明したわけではないという点である。制度は、一定の先入観とイデオロギーを持つイギリス側が、土着のエリート層との対話の中で制度化していったものである。
ヨーロッパもまたカーストに関心を寄せていた。ゴビノーは、カーストこそアーリア人の「優越性」の反映だと記した。マックス・ミュラーは、アジア系・ヨーロッパ系という二つのアーリア人種の区分に加え、アーリア人がインドに侵入したという考えを展開した。
ここから、遊牧民だった支配的なアーリヤ人が、インドにおいて肌の色のより「暗い」ダーサ(後のドラヴィダ人)を服従させたという考えが生まれる。目に見える社会の分裂は、この侵略に由来するとされた。この理論は上層カーストの「被植民地」エリートにとって都合がよかったが、一方でジョン・マイヤーやジョン・ウィルソンのようなキリスト教宣教師たちは、これを逆手に取り、外来の侵略者であるアーリヤ系バラモンに対する、支配されながらもインドの正統な相続人であるダーサやシュードラ(ダリット、不可触民)の誇りを回復させようとした。これらの議論は、フランスを舞台とした議論とも無縁ではない。フランク人の子孫である貴族と、ローマ化されたガリア人の多数派に由来する第三身分が、同様の論理で権力の正統性を主張したのである。ガリア人は共和制のもとで闘いに勝利したように見えるが、インドの場合はそうではなかった。
イギリス帝国主義は、土着エリートとの関係の中で身分制度をさらに硬直化させた。例えば、ダリットにとって学校教育へのアクセスや就職はより困難になり、彼らの社会的状況は悪化していった。ダリットの問題はすぐさまナショナリストたちによって取り上げられ、ガンディーやビームラーオ・ラームジー・アンベードカルといった指導者間の対立を引き起こした。アンベードカル自身が不可触民であり、幼い頃から上層カーストによる差別に直面してきた人物である。ガンディーはヒンドゥー教徒の団結を重視し、既存の分裂をこれ以上深めないことを望んだ一方、アンベードカルは不可触民のための追加議席と権利を求めた。
最終的に、分離選挙区を設けることなく、ダリットに最低限の議席数を保障するという妥協案が合意された。アンベードカルが起草したインド憲法には、こうした古い分裂の痕跡が刻まれている。憲法は不可触民制と差別を廃止しつつ、市民間の平等を促進するための暫定的措置を導入した。これらの措置は今日まで続いており、差別とその多くの社会的帰結もまた同様に存続している。全体として、カーストと不可触民の問題は、今日に至るまで未解決の課題であり続けているのである。
アーリア人と現代のパラドックス
一部の上層カーストの人々にとって、アーリア人的な歴史読解は、社会の目に見える分裂を正当化する根拠となる。しかしながら、研究の進展、考古学的発見、そしてナショナリズム的な思惑と絡み合いながら、アーリア人の概念と歴史をめぐる議論は現在も展開している。繁栄したインダス文明はインドにおける国民的誇りであり、数多くの考古遺跡は青銅器時代に栄えた豊かな社会の存在を示している。「ヴェーダ的アーリア人」という言葉が使われることもある。さらには、アーリア人の起源はインドにあり、世界へはインドから広まったとする説(「Out of India(インド発祥)説」)も台頭している。
ヒンドゥトヴァのような一部のヒンドゥー運動は、政治的・宗教的な理由からこの説を支持している。かつてインド人たちが、イギリス支配者と対等な「いとこ」であることを示すためにアーリア人を利用したように、今日では右翼ナショナリスト団体である国民義勇団(RSS)などが、激しい「土着的」インド・ナショナリズムを正当化するためにアーリア人を利用している。すなわち、ヒンドゥー教が国家の基盤となり、イスラム分離主義や共産主義から効果的に国土を防衛できるようにせよ、というのである。インド・ナショナリズムは西洋の影響を大きく受けた複雑な構築物であり、アラン・ダニエルーとジャン=ルイ・ガバンの『ヒンドゥー教への接近』によれば、それは伝統的ヒンドゥー教とは必ずしも一致していない。
アーリア人の「発明」あるいは再発見は、ヨーロッパの記憶に深い汚点を残した(参考文献に挙げたレオン・ポリアコフの著作を参照)が、インド史においても決定的な意味を持っている。多くのインド人ナショナリストは、自らの闘争を正当化するためにヨーロッパの物語や著作を援用した。この遺産は歴史だけの問題では決してないことは、すでに見てきた通りである。他の地域もまたこれらの観念の影響を受けている。ロシア人は、アーリア人の本来の土地への回帰を唱えることでトルクメニスタンの植民地化を正当化した。現代イランもまたこの観念のもとに建設された。ペルシアは1935年に「アーリア人の国」を意味する「イラン」へと改称され、のちの1965年にはモハンマド・レザー・シャー・パフラヴィーが「アーリア人の光」の称号を帯びたのである。
参考文献
- ポリアコフ、レオン『アーリア人の神話――人種主義とナショナリズムの源泉についての試論』Calmann-Lévy、1971年
- ロータームント、ハルトムート・O『19・20世紀の東アジアと南アジア』パリ、PUF、1999年