カタリ派について語るとき、神話と現実を区別することは容易ではない。彼らについて知られている情報のほとんどは外部の資料に由来している。彼ら自身の言葉は迫害の中で薄められ、その姿は主に異端審問の記録、そして19世紀にナポレオン・ペイラ（Napoleon Peyrat）の『アルビジョワ派の歴史』が生み出した、ロマンチック化され虚構めいたイメージを通して伝わってきたからだ。
実際、彼ら自身は「カタリ派」（ギリシャ語のkatharos＝「純潔」に由来）とも、「アルビジョワ派」（主要な教会の一つが置かれたアルビの都市名に由来）とも、「完全者（パルフェ）」とも自称しなかった。彼らは自らを「善良な男たち」「善良な女たち」、あるいは「善良なキリスト教徒」、端的に言えばただ「キリスト教徒」と呼んでいた。呼称の段階でさえ、彼らの自己認識は薄められ、「他者」としての枠の中に押し込められているのだ。こうした相対的な闇の中で、社会的に従属し、比較的不可視の状況に置かれていた女性の歴史に迫ることは、さらに困難を極める。
カタリ派の女性とカトリックの女性
それでも分かっていることがある。カタリ派の女性たちはコミュニティ内で際立って重要な地位を占めており、その環境は、カトリック教義を軸に形成されつつあった社会よりもはるかに平等だったということだ。女性の「完全者」は、男性の同輩と同様に、コンソラメントゥム（彼らが認めた唯一の秘跡）を授け、祈りを導き、信者を祝福し、説教をすることさえできた。最後の「発言の自由」は、当時の人々を強く驚かせたに違いない。女性に沈黙と従属を強いていた正統教義との違いが、あまりにも大きかったからだ。
一例として、1207年の出来事が挙げられる。エスクラモンド・ド・フォワ（Esclarmonde de Foix）と同一視されることもあるカタリ派の女性が、カタリ派とカトリック信徒の公開論争に介入したのである。カトリック側の修道士は彼女に「糸紡ぎ車に戻れ」と言い放ち、公の場に彼女の居場所はないと断言した。カトリックにおいては、女性に執筆の権限が与えられていた（これにより男性は成果を管理しやすくなった）ものの、言葉は常に禁じられていた。言葉は文章よりも自由で、制御しがたく、誰にでも開かれている分、はるかに危険なものだったのだ。さらに、家庭性の象徴として「糸紡ぎ棒」が持ち出されたことには、計り知れない意味が込められている。
「善良な女たち」は男性の同輩に比べて定住傾向が強く、説教のために旅をすることは少なかった。ただし迫害が激化した最後の時期には、説教者が男女混成のペアで移動し、異端審問官の疑いを避けるために夫婦を装うことも多かった。その一方で彼女たちは、共同体の家に集団で暮らすことで、男性よりも強固な連帯のネットワークを築き上げていた。そこで彼女たちは手作業に従事しながら民衆と共に生き（世俗から隔離された修道女や修道士とは対照的である）、病人を看病し、未亡人を受け入れ、旅人を宿泊させ、共同体の最も貧しい人々を支えた。
さらに、閉鎖（クルーズラ）の概念が存在しなかったため、彼女たちは自由に出入りできただけでなく、多くの少女たちがそこで教育を受け、後に妻や母となって地域社会へ戻っていった。こうして親族や友人の絆は、地域のあらゆる家庭へと波及していった。カトリック信徒もカタリ派の支援を受けるだけでなく、その親族の多くが改宗したり、こうした家で暮らしたりしていたのである。この家と共同体の網の目のようなシステムは、説教者たちが一定の物的安全を確保しながら自由に移動することを可能にし、強力なアイデンティティを育んだ。同時にそれは、議論し、教え、巡歴説教者の話に耳を傾け、集うための安全な場所を提供する、社会化と改宗の拠点としても機能した。
こうした状況を支えていたのは、おそらくラングドックにおける女性の特殊な経済的地位である。この地域の慣習法は、女性に相続権、遺言作成の権利、そして財産管理の一定の能力を認めており、他地域の女性よりも経済的に安定した立場を彼女たちに与えていた。これはまた、家の設立や慈善事業の維持における一定の主体性、さらには社会的権威をも意味していた。
こうして、ブランシュ・ド・ロラック（Blanche de Laurac）、エスクラモンド・ド・フォワ（Esclarmonde de Foix）、ジェラルダ・ド・ラヴォール（Geralda de Lavaur）といった、最もよく知られた「善良な女たち」や信者の一部は貴族の家柄の出身であり、共同体のために大きな出資を行った。ジェラルダは十字軍から自らの都市を守る防衛の指揮も担い、その報いとして井戸に投げ込まれ、石打ちで殺されるという最期を遂げた。死後でさえ彼女の名誉を貶めるべく、実の兄と近親相姦の関係にあったという中傷まで流されたのである。
社会的な善行と弱者への支援で知られたこれらの女性たちへの十字軍の攻撃は、ベジエやマルマンドなどでの民間人の大量虐殺や作物の破壊と相まって、皮肉な結果を生んだ。異端者への憎悪を煽るどころか、彼らを守ろうとする空気が高まり、共同体としての結束とアイデンティティがいっそう強化されたのである。
本当に、より平等な社会だったのか？
この相対的な平等の空気には、強い霊的な要素も作用していたことに留意すべきだ。カタリ派にとって、真に神的なものは霊であり、物質は悪と汚染にまみれたものだった。したがって肉体、そしてそれに伴う性は、単なる偶発的な存在であり、克服し、置き去りにすべきものとされた。禁欲による肉体の放棄こそが、男性と女性を対等にしたのである。この思想からは、性交渉や肉食の断絶も生まれ、身体の物質性から遠く離れた霊性が形成された。象徴や画像、聖遺物、さらには神殿の否定も同様で、これがまた、集会の場の創出における「家」と「女性の存在」の特別な重要性へとつながっていった。
似たような現象は初期キリスト教にも見られた。そこでは砂漠の母たちや女性殉教者が、身体・性・快楽を放棄し、食事や家庭生活を断つことで、自らの性に潜むといわれた弱点を乗り越えた「男勝りの女（mulier virilis）」の像のもとで尊敬を集めていた。その言葉は神性と権威を帯び、多くの男性同輩の言葉すら超えるものとされた。同様に、初期の教会の多くは家庭内に置かれ、女性によって運営され、場所そのものも女性によって提供されていた。
とはいえ、「善良なキリスト教徒」の間に真の完全な平等があったとまでは言えない。特にコンソラメントゥムを受けていない一般信者の女性たちは、依然として男性の親族に従属しており、多くのカタリ派信者は日常生活において、当時の偏見や女性嫌悪に加担していた。女性を「悪しき物質を運ぶ者」「誘惑や堕落の元凶」と非難することさえあったのだ。身分の高い男性信者の中には、相手が「完全者」で自分がただの信者であっても、その女性がより下の身分の出であれば「善良な女」の前に頭を下げない者もいた。それでもなお、カトリックの教義との対比は際立って明白だったのである。
「善良な女たち」も異端審問と死に、男性と対等に立ち向かった。西欧キリスト教世界に現れて間もない火刑台で、彼女たちは同じく焼かれたのである。この均質な弾圧は民間人にも及んだ。十字軍に襲われた都市の多くでは、住民全体が焼かれるか刃にかけられ、最良の場合でも、カルカソンヌの例のように着の身着のままで追放された。
興味深いことに、歴史（どこまでが伝説かは定かでないが）はこう伝えている。カタリ派とそれを支援する貴族の災厄であり、性別も年齢も問わぬ民間人虐殺を数多く引き起こしたシモン・ド・モンフォール（Simón de Montfort）は、まさに女性の手によって死を遂げたという（「最も恐るべき包囲戦」『Desperta Ferro Antigua y medieval』#56「カタリ派に対する十字軍（I）」参照）。トゥールーズ包囲戦において、都市の女性たちが操作した投石機が放った石が、彼の頭部を直撃したのである。おそらくそれは、他の多くの物語と同じく、包囲戦における必死で勇敢な女性の行動という象徴の繰り返しに過ぎないのかもしれない。だが、この神話は、語らずにはいられないほど完璧な形をしている。
参考文献
Brenon, A. (2001): Cathar women. Barcelona: Tikal.
Brenon, A. (1989): Le vraie visage du catharisme. Balma: Ed. Loubatières.
O'Shea, S. (2002): The Cathars: the perfect heresy. Barcelona: Vergara.
Ruiz, T. (1994): "The Cathars: a reflection on orality and writing", DUODA Journal of Feminist Studies, 7, pp. 119–124.