中世の騎士団というと、テンプル騎士団ばかりが取り上げられがちだが、実際には数多くの騎士団が存在し、その先駆けの一つが「エルサレムの聖ラザロ騎士団」である。
この騎士団は十字軍遠征より何世紀も前に創設され、当初は聖地を訪れる巡礼者への救済活動に専念していた。しかし後に他の騎士団とともに武器を手に取り、聖地防衛の戦いに参加するようになる。そして最も特異な点は、その名が示す通りハンセン病患者(らい病患者)のケアに特化していたこと、さらに驚くべきことに患者自身を騎士団の構成員として受け入れていたことだ。
中世におけるハンセン病の恐怖
現代の私たちには、かつての人々にとって特定の病気がどれほど恐ろしいものであったか、想像するのも難しい。コレラやペストといった致死的な感染症だけではない。命こそ奪われなくても、患者を「社会からの追放者」へと変えてしまう病気も存在した。つまり、身体症状の苦しみだけでなく、社会的な隔離と差別という二重の苦痛を背負わされたのである。
その最たる例がハンセン病だ。外見上の変化があまりにも顕著で、伝染の可能性と相まって、患者はコミュニティから隔離され、「らい病院」と呼ばれる施設に収容される運命にあった。
ハンセン病は現在では治療法が確立され、それほど伝染性の高い病気とはみなされていない。しかし当時は、皮膚にできる変形性の結節によって患者に恐ろしい外見をもたらすため、人々に本物の恐怖を植え付けていた。
病原体は細菌(Mycobacterium leprae、らい菌=ハンセン菌)で、ある種の遺伝的素因も関係しているとされる。治療法が発見されたのは20世紀になってからであり、それ以前の時代には前述のような隔離策が取られた。さらに患者には木製の拍子木(クラッパ)を持つことが義務付けられ、近づく際に打ち鳴らして自分の接近を警告し、人々に道を避けさせなければならなかった。
聖ラザロ騎士団の起源
この道具は「聖ラザロの拍子木」と呼ばれた。聖ラザロはハンセン病患者と物乞いの守護聖人に指定されていたからだ。この聖人の名は、こうした患者のケアに専念する修道会・騎士団の名にも冠された。伝承によれば、370年にカッパドキアの聖バシレイオス(大バシレイオス)が聖ラザロの庇護下にあるハンセン病患者のコロニーの長となったのが始まりとされ、騎士団として正式に組織されたのは11世紀になってからである。
第一次十字軍は絶好の機会となった。ホスピタル騎士団の創設者であり、エルサレムの聖ヨハネ病院の院長であったジェラール・トムは、同市を征服したゴドフロワ・ド・ブイヨンに施設を提供し、彼はこれを承認してジェラールを総長とした。その後、病院から城壁外のハンセン病患者用の施療所(ラザレット)が独立した。
騎士団を明示的に記録した最初の文書は1227年のもの(施療所に施しをする者への贖宥状の授与)で、1255年には教皇勅書により、ラザリスト(聖ラザロ騎士団員)たちが聖アウグスティヌスの会則に従うことが確認された。この頃までに、新しい騎士たちは最初の戦闘(1244年のガザの戦い)に参加しており、参戦した全員が戦死した。以後もマンスーラの戦い(1250年)など各地の戦役に従軍し、イスラム軍に対するアッコ防衛戦にも加わっている。
軍事組織への転換と「戦う修道士」たち
1255年、教皇アレクサンデル4世の勅書Cum a nobisにより、この施療修道会は軍事組織としての性格を与えられ、その後は聖バシレイオスの会則に基づいて運営されることになった。なぜこの転換が起きたのか?実はこれは状況の産物だったのだ。
先に述べたように、聖ラザロ騎士団の特異な特徴の一つは、構成員がハンセン病患者であってもよかったことだ(ただし総長の選挙には参加できなかった)。この病気は、劣悪な衛生状態にさらされる戦場で感染が広まりやすく、他の軍事騎士団の多くの団員も罹患した。彼らは本来の騎士団に留まることができなくなり、戦う修道士としての生き方を続けるための受け皿として、この騎士団を見出したのである。
これはジェラール・トム(1120年没)の後継者一覧から推察できることであり、『エルサレム・ラテン王国諸王の書』の断片にも裏付けられている。そこには、ハンセン病にかかった聖ヨハネ騎士団員やテンプル騎士団員は、元の修道服を脱ぎ捨ててラザリストとなるべきだと明記されている。こうして武芸を生業とする多数の騎士が新たに加わり、騎士団の精神は変貌を遂げ、拡大していったのである。
ハンセン病の王バルドゥイーヌ4世と騎士団の最盛期
騎士団の最盛期はバルドゥイーヌ3世の治世に訪れた。当時13歳の若き君主は母メリザンドの摂政を受け、十字軍の一人であるフランス王ルイ7世が自国から一団のラザリスト騎士を連れてきたことで、騎士団はヨーロッパへと飛躍することになる。
その後、1174年にエルサレムで戴冠したのがバルドゥイーヌ4世である。名前の由来からも明らかな通り、彼は「ハンセン病王」として知られる君主であり、騎士団の新たな戦闘的性格の公式化は彼に帰されている。
バルドゥイーヌ4世はベカー高原の戦いやモンジサールの戦いなどの戦役において、常にラザリスト部隊の護衛を受けていた。彼らは死ぬまで粘り強く戦った。敗北すれば待っているのは死しかなかったからだ。ハンセン病患者を捕虜にしようとする敵はおらず、即座に処刑される運命だったのである。
ギスモン・ダルシーの伝説的武勇
ここから、同じくハンセン病を患っていた騎士ギスモン・ダルシーの有名な逸話が生まれた。戦闘の最中、国王が倒れ敵に包囲されたのを目撃した彼は、自らの身体で王を覆い隠し、敵兵の腕を切り落として攻め手の方へ投げつけた。感染を恐れた敵兵たちは恐怖に駆られて逃走したという。
逃げ去るイスラム軍は、モハメッドの象徴とされる特徴的な緑色の軍旗を放り出していった。以来、この緑色は聖ラザロ騎士団と結び付けられることになった。白地に緑色の十字——それが騎士団の紋章である。
ハッティンの角の悲劇と騎士団の終焉
ラザリストたちはまた、アッコ司教が携える聖十字架の遺物を守護した栄誉にも誇りを持っている。それはハッティンの角の戦い(1187年)、あの恐るべき決戦でのことだった。この戦いの敗北により、まもなくエルサレムはサラディンの手に落ちることになる。
聖都における所領を失った騎士団は、第三次十字軍による再征服後、アッコで補償を得て、新しい病院とハンセン病患者収容施設を建設し、いくつもの城を築いた。繁栄の時代が幕を開けたかに見えたが、それは1244年に突如として終焉を迎える。十字軍が新たな壊壊滅的な敗北を喫し、ラザリストたち全員が虐殺されたのである。騎士団員の間で死亡率が異常に高かったのは前述の理由によるものであり、この悲劇は1291年のアッコ防衛戦(および陥落)でも繰り返された。
ヨーロッパへの退去と近代への歩み
パレスチナに残ったわずかな生存者たちはヨーロッパへ渡り、以後、騎士団はその境界の外へ出ることはなかった。フランス王フィリップ4世(美男王、ブルゴーニュ家ではなくカペー朝の方)の保護のもと、騎士団は今日まで受け継がれる形式を採用した。ただし武器を捨てたわけではなく、ジャンヌ・ダルクの軍に加わって戦ってもいる。
しかし最大の危機は、教皇インノケンティウス8世がすべての騎士団をマルタ騎士団へ統合しようとした時に訪れた。フランス王室は解散命令の履行を回避し、ラザリストとフランス王族との絆はその後も維持され続けた。
今日、聖ラザロ騎士団は依然として存在しているが、当然ながら軍事的性格は放棄し、病人のケアに専念している。対象はハンセン病患者に限らずすべての人々だ。そもそもハンセン病そのものが、少しずつ制御され、減少しつつあるのだから。