アパッチ族は、アメリカ合衆国南西部に居住し、共通の言語を話す北米インディアンの部族集団です。ナバホ族も彼らと非常に近い言語を話すことで知られています。
アパッチ族は遊牧民であり狩猟民でもあり、農耕民族を襲撃する勇猛な戦士として恐れられました。その後、スペイン植民者に抵抗し、さらにメキシコ人やアメリカ人とも戦い続けましたが、19世紀末にはついにアメリカ軍に敗れて壊滅的な打撃を受け、わずかな子孫が今日、保留地(リザベーション)で暮らしています。
踊りの際、アパッチ族は山の精霊を象徴する衣装を身につけました。悪運を払いのけることで病人を癒すこともあったといいます。彼らは濃色のボディペイント、スカート、仮面などで身を飾りました。アパッチ族は数多くの超自然的な存在を信じていましたが、同時に「ヤスン」と呼ばれる至高の神を信仰していました。
彼らの最も有名な指導者が、コーチーズとジェロニモです。
アパッチ族とスペイン人
16世紀、征服者フランシスコ・バスケス・デ・コロナドの遠征記録には、アパッチ族について次のような記述があります。
「これらのインディアンはトウモロコシを栽培しないため、生活の糧をすべてバイソンに依存している。その皮で住居を作り、同じく皮で衣服や履物を作り、縄を編む。毛皮は羊毛のように用いる。腱からは糸を作り、それで衣服やテントを縫うのである[…]」
18世紀前半、スペイン人入植者は領土を北方へ拡大しようとしましたが、トホノ・オーダム族とアパッチ族によって阻まれました。1784年には、7歳以上のアパッチ族を皆殺しにせよという過酷な命令まで出されました。総督ファン・デ・バウティスタは、コマンチ族とユート族を結束させ、その武力をアパッチ族に向けるよう画策しました。彼はコマンチ族の戦士一人ひとりにカードを配り、討ち取ったアパッチ族の数を記録させたのです。
保留地への強制移住
1872年、侵略者への抵抗を続けてきた後、ついに和平条約が調印されました。署名したのは、トム・ジェフォーズ(1870年、神聖な儀式においてコーチーズ酋長の「血の兄弟」となった卓越した荒野の男)、コーチーズ酋長、そしてオリバー・O・ハワード将軍の三者です。
この和平条約に基づき、2,500人のアパッチ族がチリカワ保留地(アパッチの故郷の中心部に位置する約8,000平方キロメートルの土地)へ強制移住させられました。
さらに1876年には、1,500人のアパッチ族(残りの1,000人は「姿を消した」)が再びサンカルロス保留地へ移送されました。
移送者のうち、世襲の氏族長でありコーチーズ酋長の長男、ニーニョ・コーチーズの父でもあるタザは、38人からなる自分の氏族が道中で「消失する」よう手配しました。
この一行には、ノッド・アー・スティとその妻(トーマス・ジェフォーズから親しみを込めて「ニオーム」と呼ばれた)、息子のニーニョ・コーチーズ、シャーマンのディー・オー・ディートが含まれていました。彼らは二度と保留地の台帳に現れることはなく、管理のための入れ墨を入れられることもありませんでした。彼らは自らを「名無き者たち」と称しました。
ところがタザは2か月後、グラント大統領との会見のためワシントンへ向かう途中、肺炎でこの世を去ります。この訃報がサンカルロス保留地に届くと、コーチーズの末子ナイチェは逃走し、戦争への道を選びました。これが、1886年9月まで続くことになる「ジェロニモ戦争」の始まりでした。
一方、残りの「名無き者たち」は、新たな指導者となったニーニョ・コーチーズに率いられ、ソノラ山地の「パゴツィン・ケイ」と呼ばれる場所で、隠れながらも自由な暮らしを40年以上にわたって守り続けたのです。
アパッチ神話とその影響
勇敢さと凶暴さで名高いアパッチ族の評判は、数多くの映画にインスピレーションを与えました。20世紀初頭のパリで若いならず者たちが「アパッシュ」と呼ばれたのも、攻撃ヘリコプター「AH-64 アパッチ」の名前の由来も、彼らにちなんだものです。
アパッチ族は何よりも遊牧の戦士であり、首長の指揮下で行動していました。人々の多くは、女性たちがユッカの繊維で柳の棒を縛り合わせて建てた小屋に住んでいました。屋根は夏には草や葦で、冬には獣皮で覆われました。アパッチ族は革の衣服や丈の高いモカシンを身につけ、装飾品を付け、ときには鷲の羽を頭に飾ることもあったといいます。