キリスト教は、その誕生以来ずっと対立と紛争に悩まされてきた。しかしこれはごく自然なことでもある。なぜなら、あらゆる制度や思想、体系は、衝突と摩擦を経てこそ初めて洗練されていくものだからだ。人の心に生まれた思想が、最初から何の改善の余地もないほど完璧であることは、まずあり得ない。
イエスの死後、始まった「神格化」
イエス・キリストは自らを「主の子」と称したが、決して自らの神性を主張することはなかった。最期の瞬間に至るまで、敵に対してさえ神の赦しを祈り続けた人物である。だからこそ、彼が自分自身を神だと名乗ったことは一度もなかったと言える。
ところが、彼がこの世を去ると、人々の間で彼に神性を授けようとする動きが競うように起こった。そこにはさまざまな理由と感情が絡み合っていた。人は偉大な人物が死んで初めて、その偉大さを素直に受け入れられるものである。そのような感情から、多くの人々がイエスの偉大さを認めるようになったのだ。
また、既成宗教の祭司や宗教界の権力者たちへの新たな挑戦として、イエスに神聖な地位を与えようとする者もいた。良心の純粋な感覚からイエスの中に神性を見出した人々がいる一方で、私利私欲を満たすために新しい宗教を興そうと企む者たちもいたのである。
生前のイエスが神聖な資質に満ちた人物であったことに疑いはない。しかし磔刑後わずか数百年のうちに、何百万という人々がイエスの神性を信じるようになった。彼は「神の子」であるにとどまらず、ついには神そのものに代わって崇拝されるほどの尊厳を獲得していった。
国教化と新たな論争――三位一体をめぐる争い
西暦4世紀の初め、ローマ皇帝がキリスト教を受容すると、キリスト教はもはや軽視される民衆の宗教ではなくなった。国家の保護という誇りが信者たちを後押しした。かつての敵と「清算」を行う時が来たはずだった。ところが皮肉なことに、キリスト教はここで新たな内紛に巻き込まれてしまう。布教者たちはイエスの教えを理解し実践することよりも、イエスの神性や「三位一体」をめぐる神学論争に没頭していったのだ。
キリスト教において、父なる神・子なるキリスト・聖霊の三者は「三位一体(トリニティ)」と呼ばれる。この解釈をめぐって信者たちは幾つもの派閥に分かれ、互いを異端呼ばわりしては迫害し合い、ついには殺し合いまで起こした。
「同一本質」か「類似本質」か
かつてキリスト教の諸派の間で、「ホモウシオス(homoousios)」という言葉の解釈をめぐって激しい争いが起きたことがある。一方の派は祈りの際に「ホモウシオス(子は父と同一の本質を持つ)」と唱えるべきだと主張し、もう一方の派は「ホモイウシオス(homoiousios/子は父と類似の本質を持つ)」と唱えるべきだと主張した。このわずかな言葉の違いは、イエス・キリストの神性そのものに関わる重大な問題だった。この論争(アリウス論争)を解決しようと、両陣営の間で凄惨な争いが繰り広げられ、多くの命が失われた。
ローマとコンスタンティノープルの分裂
キリスト教指導者たちの争いはあまりに深刻で、皇帝の宗教になった後ですら、その恩恵をすぐに享受することはできなかった。ローマ皇帝が首都をローマからコンスタンティノープルへ移すと、今度はローマとコンスタンティノープルのキリスト教徒の間で、「どちらがより大きく、真のキリスト教徒か」という論争が勃発した。その結果、ローマ帝国のキリスト教共同体は二つの勢力に分裂する。コンスタンティノープル側は自らを「ギリシャ派」と称し、ローマ側は「ラテン派」と名乗るようになった。
こうしてローマ教会は「カトリック教会」、コンスタンティノープル教会は「正教会(オーソドックス教会)」と呼ばれるようになった。ローマ・カトリック教会の司教はラテン系キリスト教徒の長となり、やがて使徒ペテロの後継者という特別な地位を主張するようになった。時代が下ると、この排他的な意識はさらに強まり、ローマ・カトリック教会の司教は「法王(ポーパス)」、すなわち「父」と呼ばれるようになった。これは実に驚くべき事態である。「主の子」イエスの弟子の後継者が、全世界のキリスト教徒の「父」を名乗るようになったのだから!ローマに皇帝が不在となって以降、法王の権威は日増しに高まっていった。
6世紀――矛先は異教徒ではなく「仲間」へ
西暦6世紀になってもなお、キリスト教の戦いの相手は非キリスト教徒ではなく、他のキリスト教宗派であった。各宗派は互いに極めて不寛容で、北アフリカから西アジア、ヨーロッパ全土にわたって、キリスト教徒たちは拳や棍棒、剣を振るって「信仰の兄弟」に宗教の本質を説き聞かせようとした。同じ頃、キリスト教は中央アジア(トゥルケスタン)、中国、アビシニア(ハブシュ、現在のエチオピア)にまで伝わっていたが、これらの地域のキリスト教はローマやコンスタンティノープルのそれとは完全に断絶していた。
暗黒時代と文化の破壊
ヨーロッパに「暗黒時代」が幕を開ける。キリスト教徒たちは、古代ギリシャ哲学や古代ローマの宗教、古い神々への崇拝が記された書物を捜し出しては次々と破壊していった。書物だけではない。古代の絵画、彫刻、音楽といった芸術もまた、当時のキリスト教徒の手で甚大な被害を受けた。それらが疑いなく古代ローマの神々を表現したものであったからだ。
しかし、すべての聖職者が同じほど保守的だったわけではない。中には過去の遺産を「祖先から受け継いだ財産」と捉える者もいた。そのため、一部の修道院や教会では古い書物が密かに保管され、破壊の難を逃れた。同様に、古代の絵画の一部も今日まで保存されることになった。またこの時代、人里を離れて砂漠へ向かうキリスト教修行者たちが現れた。
砂漠の修行者たち――苦しみこそ純潔
彼らは荒野さながらの場所で暮らし、進んで自らに苦痛を課した。風呂に入らず、できる限りの苦しみを味わおうとした。この傾向は特にエジプトで顕著で、多くの修行者が砂漠で隠遁生活を送っていた。彼らの信念はこうだった――「自分を苦しめるほど、入浴や洗浄から遠ざかるほど、魂はより純潔になる」
ある修行者は何年もの間、柱の上に座り続けた。両手を天に掲げ続けた結果、腕は乾いて動かなくなることもあった。鉄の釘の上に座る者さえいた。こうした修行者たちの生き方は、インドのハタ・ヨーガ行者の姿にどこか似ていた。やがてこのようなキリスト教修行者の伝統は消えていったが、その後も長い間、多くのキリスト教徒は「喜びを感じること自体が罪である」と信じていたのである。