クタの町を少し歩いたところで、道路を行進する女性たちの行列に出くわしました。プトゥに頼んで車を路肩に停め、私たちはその行列を眺めることにしました。それは主に女性たちによって行われる盛大な行列でした。彼女たちは全員、長い白いシャツと黒いタマド（腰巻き）を身につけ、白いシャツの上から赤い布のバンドを巻くことが義務づけられていました。
竹製カンディルを頭に載せた女性たち
行列に参加するすべての女性が、竹の棒で作られたカンディル（灯籠）を頭に載せていました。その頂部には灯りがともっています。生竹で作られているため黄色味を帯び、花で飾られていました。それらのカンディルが何らかの神々の神輿であり、神々の行列が繰り出されているように見えました。
ショーバ・ヤートラ（神輿渡御）に参加する女性たちは皆、背筋を伸ばし、腰をまっすぐにし、顎を引き、ゆっくりとした歩調で進んでいました。行列の次のグループには、白いシャツの下にさらに白いシャツを着た女性がいました。男性も一緒に歩いており、彼も白いシャツと白いタマドを身につけていました。二人ともこの行列において宗教的な意味を持つ司祭や呪術師のように見えました。
カンディル型の神輿を頭に載せずに行列に加わる女性たちもいました。装いは同じですが、シャツ、タマド、ファンタ（布帯）の色が異なっていました。行列の先頭では、インドのラーマ・ナヴァミ祭りやアグレーセン・ジャヤンティ、チェティチャンド祭りで見られるように、数人の男性が赤い傘を二本担いでいました。
幻想的な音楽行列
カンディルを載せた女性たちの行列が目の前を進んでいくと、少し離れたところから壮観な音楽行列が道路を行進してくるのが見えました。こちらは男性と子どもだけで構成されています。何人かの幼い少女たちが、父親の指を握りながら行列に加わっていました。男性と少年たちは必ず白いシャツを着て、プトゥが朝からかぶっていたのと同じ白い帽子をかぶっていました。その帽子の上には、インドのカラスが座っているかのように見えました。
男性と少年たちはタマドを特別なスタイルで巻いていました。二枚重ねです。一枚目のタマドの上に二枚目のタマドを巻くのです。下のタマドは長く、上のタマドは短めで、そのため両方の裾がよく見えるようになっています。どちらかは通常白色で、もう片方は黄色や赤黄色、白黒の格子柄の布で作られています。白黒の格子柄タマドは、バリ・ヒンドゥー教徒にとって確かな宗教的意義を持つようで、町のさまざまなアーチ門の外に建つ柱状の祠にも同じタマドが巻かれていました。
行列の先導をする若者たちが、太鼓、シンバル、そして奇妙な楽器を演奏していました。それらの楽器のいくつかは、古代インドの寺院彫刻で天女（アプサラス）やガंधルヴァ（ガンダルヴァ）が手にしているものと同じものです。それらの楽器から発せられる音楽を人生で初めて耳にしましたが、それが宗教的行事の音楽であることは明確に感じ取れました。行列は同行する若者たちによって統制されていました。交差点では交通警察の職員が一人いるかいないかという程度でしたが、それでも渋滞も押し合いも悲鳴も一切ありませんでした。
皆が道路の半分を空けて、静かに一歩一歩進んでいきます。幼い子どもたちは必ず父親の手を握っていました。この行列を見て、車両は自然と停まり、行列が途切れることなく進めるようになっていました。
インドの喧騒の中で人生を過ごしてきた私のような人間にとって、バリ島市民のこの自律的な規律には驚かされるばかりでした。インドでは人々が必然的に道路に押し寄せ、肩をぶつけ合い、怒鳴り合い、おしゃべりをします。インドにおいて行列とは、道路に広がる混乱そのものを意味します。インドの街頭で行われる宗教行列で、誰が道路の半分を空けるというのでしょうか！
バロンへの生贄
これらの行列を堪能した後、私たちは再びプトゥの車に乗り込みました。わずか2キロほど走ったところで、プトゥがブレーキを踏みました。前方から別の行列がやってきます。大きな荷車の上に、巨大なバロンの像が載せられていました。それは巨大で恐ろしい顔つきをしたヴァラーハ（猪の化身）でした。人々がその前で踊っています。
同時に、何百人もの男女の行列が別の方向からやってきました。彼らはとても正装しており、新しい服を身にまとっていました。ほとんどの女性は白や黄色のメッシュ地の長いシャツを着て、赤やピンクの房飾りで結んでいました。彼女たちは頭に竹の籠を載せ、その中に果物と花を入れています。バナナの葉を手に持つ人もいました。
この二つの行列が、交差点の対向する二方向からやってきて、交差点で停まりました。つまり、一つの行列はバロンを連れてきて、もう一つの行列はバロンを拝むためにやってきたのです。バロンの像は今や静止し、その前での踊りも止んでいました。反対側から来た、籠に供物を入れた女性たちが、籠ごとバロンの前に置かれました。
バロンと共に歩いていた呪術師のような男性が、バロンを讃えるマントラを唱え始めました。それはバリ島の現地語だったので、私たちには理解できません。唱えと礼拝が約15分続きました。その後、小さなニワトリが呪術師に手渡されました。一人の男性が大きなナイフを持って呪術師の元へ行きました。小さなヒヨコは恐怖で震えていました。まるで、自分に何が起こるかわかっているかのようでした。
ここで何が起こるか、私は知っていました！ これ以上見ることはできませんでした。カメラを下ろし、プトゥの車に戻りました。しばらく目を閉じ、そのヒヨコがこの過程で苦しまないよう神に祈りました。それがヒヨコの痛みを和らげたかはわかりませんが、少なくとも私の心には安らぎをもたらしました。
目を開けてプトゥに「生贄にされたの？」と尋ねました。プトゥは抑えた声で「はい、バロンを喜ばせ、この街からすべての悪を取り除き、人々を守るためにニワトリが生贄に捧げられました」と答えました。その声から、彼もまた心を痛めているのが伝わってきました。そうでなくても、彼は最近ベジタリアンになる練習をしていて、週に二日は完全菜食主義を貫いていたのです。交差点での公開生贄は奇異に映るかもしれませんが、これは「サルヴァジャナヒターヤ・サルヴァジャナスクハーヤ（すべての人の利益と幸福のために）」の精神に基づく、バリ・ヒンドゥー社会における重要な慣習の一つです。ヴァイシュナヴァ教が広まる前、インドのヒンドゥー教徒の間でも様々な形でこの悪習が存在していました。2002年6月27日、ネパールのヒンドゥー王ギャネンドラ・ビール・ビクラム・シャーが、インドのカマクヤ寺院で女神の前で水牛、山羊、羊、鳩、鴨の五種類の生贄（パンチャ・バリ）を捧げたことを思い出します。この出来事から6年も経たないうちに、ネパールの人々はギャネンドラ王を廃して君主制を廃止しました。ヒヨコの生贄が終わると、皆が立ち上がって去っていきましたが、去る前にそこにあったものすべてを持ち帰りました。道路と交差点は、まるで少し前まで何もなかったかのようにきれいさっぱり元の状態に戻りました。
パパイヤの野菜炒め
夕方6時、私たちは村外れの田んぼの中にあるサービスアパートに到着しました。太陽は西の空に大きく傾いていましたが、まだ明るさは残っていました。父の目が、サービスアパートから少し離れた道路脇に立つ背の高いパパイヤの木に留まりました。木全体が、細長い大きな実でたわわになっています。父がプトゥに「パパイヤを取ってもいいですか？」と尋ねると、プトゥは「それらは地域みんなのものです。誰でも取って食べて構いませんが、市場で売ってはいけません」と答えました。私たちが青パパイヤの野菜炒めを作って食べようとしていると知ると、プトゥは嬉しそうに驚いていました。父がパパイヤをもぎ取ろうとした際、パパイヤが父の鼻に当たり軽い怪我をしましたが、出来上がったパパイヤの野菜炒めがあまりに美味しかったので、その痛みなど気にもなりませんでした。
田んぼの中で夕日を眺めながら最後のお茶
インド人男性にとって最大の贅沢は、みんなで座ってお茶を飲むことです。私たちには十分な牛乳がありました。サービスアパートに入るとすぐに紅茶を淹れ、田んぼに面した芝生で飲みました。そこから見える大地はまるで天国のようでした。その夜は、田んぼの中で沈みゆく夕日を眺めながら過ごしました。一回目のお茶が終わると、二回目のお茶会が始まりました。