アフマディーヤ運動は、1889年3月23日、まだ分割されていなかったインドで始まった宗教運動です。この宗派の創始者はミルザー・グラーム・アフマド(1835年~1908年)であり、彼の信奉者たちは、彼をムハンマドに続く新たな預言者として崇めています。しかし、イスラムの正統的な信仰では、神が遣わした最後の預言者はムハンマドであるとされており、ここに両者の根本的な対立点があります。パキスタンにおいて、アフマディーヤ教徒は法的に「少数派」として扱われ、イスラム教徒とは認められていません。彼らは「ミルザイー」あるいは「カーディヤーニー」とも呼ばれます。
外見はムスリム、しかし信仰は異なる
アフマディーヤ共同体の人々は、アッラーへの信仰、クルアーン(コーラン)の尊重、礼拝、ひげ、帽子、話し方や生活様式など、あらゆる面で一般的なムスリムとほとんど変わりません。しかし彼らは、預言者ムハンマドを「最後の預言者」として受け入れていません。預言者性(ナブワット)の伝統は現代まで続いていると信じているのです。この一点のため、他のムスリム共同体からは一斉に強い反発を受けてきました。
カーディヤーニーという呼び名と建国への貢献
アフマディーヤ・ムスリムは、パンジャーブ州グルダースプール県の町カーディヤーンに起源を持つことから、「カーディヤーニー」とも呼ばれます。興味深いことに、インド独立前の時代、パキスタン建国の父ムハンマド・アリー・ジンナーは、二国家論を強く支持するアフマディーヤ指導者チョードリー・ザファルッラー・ハーンの論理に大きな影響を受けました。1947年のインド・パキスタン分離独立後、ジンナーはザファルッラー・ハーンをパキスタン初の外務大臣に任命しています。
分離独立後、アフマディーヤ教徒の大多数はパキスタンへ移住しました。ところが移住後、彼らは迫害の対象となり、その抑圧は次第にエスカレートしていきました。現在では、パキスタン国内における彼らの存在そのものが危機に瀕しています。アフマディーヤ教徒は自らをムスリムだと考えていますが、パキスタンの法律は彼らをイスラム教徒として認めないのです。
1953年の暴動と1974年の「非ムスリム」宣言
パキスタンで初めてアフマディーヤ教徒に対する暴動が起きたのは1953年で、この際に数百人のアフマディーヤ・ムスリムが殺害されました。さらに1974年、ズルフィカル・アリー・ブットー首相の主導のもと、パキスタン国会はアフマディーヤ教徒を「非ムスリム」と正式に宣言しました。これを機に、全国規模での暴動が発生し、以降この共同体はイスラム国家パキスタンにおいて、法的・社会的差別の犠牲者であり続けています。彼らは「カーフィル(異教徒)」と呼ばれることもあります。
パキスタンに移住したアフマディーヤ教徒は、パンジャーブ州に「ラブワー」という独自の都市を建設しました。かつては500万人以上のアフマディーヤ教徒がラブワーに暮らしていました。
1974年の暴動と国外への逃亡
1974年には、スンニ派過激派によってアフマディーヤ教徒の店舗や住宅が略奪され、放火される事件が相次ぎました。この暴力の中で数千人が殺害され、さらに多くの人々が負傷しました。パキスタン政府、ムスリム社会、そしてテロ組織からの迫害に耐えかねた多くのアフマディーヤ教徒は、イギリスへ亡命しました。また大規模な集団がラブワーを去り、中国国境付近で難民として生活を始めた人々もいます。パキスタンに残った人々は、自らの存在が消えていくのを見つめるしかありませんでした。
ジア=ウル=ハーク政権下の徹底的な抑圧
1980年代、軍事政権の指導者ジア=ウル=ハークがパキスタンを完全なイスラム国家へと転換させると、状況はさらに悪化しました。政府はアフマディーヤ教徒の礼拝所を閉鎖あるいは取り壊し、彼らが自分たちの礼拝所を「モスク」と呼ぶことを禁じました。1982年には憲法が再度改正され、アフマディーヤ教徒が自らをムスリムと称することを禁止するとともに、預言者ムハンマドを冒涜した者には死刑が科されることになりました。
さらに、彼らの墓地は一般の墓地から切り離され、墓石に刻まれた聖句は削り取られました。こうした抑圧により、アフマディーヤ教徒の大量出国が引き起こされたのです。
2010年ラホール襲撃事件
迫害を逃れようとした何千人ものアフマディーヤ教徒が国外へ避難する中、2010年5月28日、タリバンの武装勢力がパキスタン国内の2つのアフマディーヤ・モスクを標的に攻撃を行いました。ラホールのバイツル・ヌール・モスクでは銃撃が行われ、手榴弾が投げ込まれ、爆弾を身につけた武装勢力がモスク内に侵入しました。この攻撃で94人が死亡、100人以上が負傷しました。同じくラホールにある2つ目のモスク、ダールル・ズィクルでも67人のアフマディーヤ教徒が殺害されました。それ以来、彼らへの攻撃は絶えることがありません。
世界に広がるコミュニティ、消えゆく母国での存在
今日、アフマディーヤ教徒は世界206か国に数百万人規模で暮らしています。インドには約100万人、ナイジェリアには約250万人、インドネシアには約40万人が居住しており、最大のコミュニティはイギリスに形成されています。しかし、彼ら自身の祖国であるパキスタン国内に残るアフマディーヤ教徒の数は、わずか数十万人にとどまっています。
日常に潜む差別――墓地から教育まで
パキスタンでアフマディーヤ教徒が密かにスンニ派の墓地に埋葬されると、遺体は墓から掘り起こされ、墓地から追い出されます。2000年には、チャンダシング村の女性教師ナディア・ハニーフの遺体が、この理由で墓から掘り出されるという事件が起きました。教育の場でも差別は続いています。アフマディーヤの子どもが学校にこっそり入学しても、身元が判明した時点で退学を強制され、どの大学にも入学を認められません。数年前には、マンセーラ村のある高校で、アフマディーヤ系の学生ラヒール・アフマドの名前に「カーディヤーニー」という表記が加えられたため、進学先の大学からすべて入学を拒否されるという出来事がありました。
建国に貢献した歴史を持ちながら、今や自らの信仰を公言することすら許されないアフマディーヤ教徒。彼らの苦難の歴史は、宗教的マイノリティが直面する抑圧の実態を浮き彫りにしています。