分割後、再び過激派指導者が議会を支配し始めた。彼らは申請と勧誘の政策を信じておらず、またインド人による大英帝国への協力政策も考慮していなかった。彼はインディアンのためにスワラジを望み、スワラジを達成するための全国的な運動の必要性を感じていました。彼は、ゴーリ政権がインドから恐怖を感じながら撤退できるよう、庶民の中に折れない愛国心と犠牲の精神を育みたいと考えていた。この目的のために、彼は外国製品をボイコットし、国産製品を促進し、国民教育を重視していました。この時期、インドの富裕層、知識層、中産階級は西洋の教育とライフスタイルの魅力に魅了されました。これらの人々の間にナショナリズムの感情を生み出すためには、インドの文化的、精神的な優位性を彼らの前で確立する必要がありました。この目的のために、バル ガンガダル ティラックは、マハラシュトラ州の庶民レベルでガネーシュ プージャとシヴァージー ウツァフを祝う伝統を始めました。アルビンド・ゴーシュはベンガルで1か月にわたるカリ・プジャを始めた。ララ・ラジパット・ライはパンジャーブ州のアーリヤ・サマージ運動の強化に努めた。このようにして、これらの急進的国家主義の指導者たちは、これらの宗教的および社会的儀式を拡大し、国家の統一と社会意識を生み出す効果的な手段としたのです。
国家主義者の指導者たちは、大衆に英国政府に立ち向かわせ、国民の間に一体感を醸成するために大規模な社会的、宗教的祝祭を始めたが、英国はこれらの祝賀会を装ってイスラム教徒のヒンズー教徒に対する反動を扇動し、イスラム教徒を過激化させた。指導者たち。分離主義運動を始めるよう奨励された。英国当局者らは、ティラク氏が設立したゴーラクシニ・サバがヒンズー教徒とイスラム教徒の間の不和の原因になっていると主張した。 N・M・ゴールドバーグは『マハーラーシュトラ州民主派の指導者』の中で、シーア派とスンニ派もティラクが始めたガナパティ礼拝によく参加していたと書いている。インドゥラル・ヤグニクはシャムジ・クリシュナ・ヴァルマの伝記の中でゴールドバーグのこの発言を裏付けているが、英国政府は戦闘的ナショナリズムを反イスラムと称して阻止しようとした。これはインドにおける二民族主義理論の発展につながりました。この原則によれば、インドには 1 つの国家ではなく 2 つの国家が存在します。1 番目はヒンズー教国家、2 番目はイスラム教国家です。この考えの影響を受けて、多くのイスラム教徒は民族運動から距離を置き、西暦 1906 年にイスラム教徒連盟を設立しました。
過激派指導者たちは、愛国的な国民を生み出すことができるそのような国民教育制度をインドに確立したいと考えていた。彼は精神的奴隷が英語教育システムによって準備されていると信じていた。インドの若者に独立した思考能力が養われれば、インドの国民運動は自動的に勢いを増すだろう。この考えに触発されて、過激派の指導者たちは全国に神智学学校と大学、D.A. を組織しました。 V.スクール、ヒンドゥー大学、バナーラス・ヒンドゥー大学などを設立。これらの機関はナショナリズムの普及に重要な役割を果たした。これに関連して、英国はまた、イスラム教徒や他の宗教に対して独自の独立した教育機関を設立することを奨励し、そこでそれらの宗教、宗派、宗派の宗教教育が行われ始めました。
リベラル派と過激派の政治目的には大きな違いがありました。リベラル派の指導者たちは、大英帝国内に責任ある政府を構想していました。彼はイギリス人の滞在によるインドの福祉を理解していました。かつてハーディンジ卿がゴーカレに言ったことがあります - 「1 か月以内にすべての英国の将校と軍隊がインドを離れると言ったらどう思うでしょうか。」 これに対するゴーカレの返事は次のとおりでした。 「この知らせを聞いてうれしいですが、皆さんがアデンに到着する前に、戻ってくるよう電報を送ります。」
リベラル派とは対照的に、過激派は国のためにスワラジを要求した。ティラック氏は、イギリス人はできるだけ早くインドから撤退すべきだと述べた。これはインド人にとって大きな喜びとなるでしょう。過激派の指導者たちは、外国の善政がどれほど優れていたとしても、それが自治を上回ることはできないと信じていました。
過激派国家主義者の指導者ビピン・チャンドラ・パルはこう言った -「誰もスワラージャを誰にも与えることはできない。」もし今日イギリス人がスワラージを与えたいと思ったら、私には得られないという理由でそのようなスワラージを拒否するでしょう。私にはそれを受け入れる資格すらありません。」 ティラックはこう言いました - 「政治的権利を獲得するには、戦わなければなりません...... ララ・ラジパット・ライは西暦 1905 年の議会で次のように述べました -「イギリス人は物乞いに対して大きな憎しみと疎外感を持っています。私の考えでは、物乞いは憎むべき存在です。したがって、私たちが物乞いではないことを英国人に示すことが今の私たちの義務です。私たちの理想は物乞いではなく、 自立することです。」
当時の議会のリベラル派と過激派の指導者を総合的に分析すれば、急進的ナショナリズムはリベラリズムへの反動から生まれたものの、互いに補完し合っていたことが明らかになるだろう。リベラル派は議会という形で過激派の背景を作り、過激派は同じ議会を利用して政策を推進した。どちらも真の愛国者であり愛国者でした。ラムナス・ スーマンはこう書いています -「ソフト政党とホット政党の両方の傾向を分析し研究すると、どちらも私たちの国民性の発展において相互に補完的であり、どちらも私たちの政治にとって重要であることがわかります。」 . 実際、これらは同じ動きの 2 つの側面を持っています。いくつかの設備を取得する、2 番目の目的は、国民の精神的変化についてです。
過激派運動の指導者たちは、政治的自由は国家の命であると主張した。このため、英国政府は武装勢力の全力での鎮圧を開始した。西暦 1908 年に、これらの指導者が自分たちの考えを一般に広めることができないように新聞法案が導入されました。テロ容疑に対処するための刑法改正法（1908年）が同年に政府によって制定され、表現の自由を制限するための扇動条約法（1911年）が政府によって制定された。バル・ガンガダル・ティラク氏、ララ・ラジパット・ライ氏、その他の過激派指導者が捕虜となり、過激派に大きな打撃を与えた。釈放後、多くの指導者の士気は崩壊しました。
西暦 1916 年、バル ガンガダル ティラックはラクナウ会期で議会の統一を再確立することに成功し、アニー ベサントとともにホーム ルール運動を継続しました。バル・ガンガダル・ティラックは人生のかなりの部分をイギリスの刑務所で過ごさなければなりませんでした。そのため、西暦 1919 年までに彼の健康状態は悪化し始めました。この時までに、モハンダス・ガンジーは西暦 1915 年に南アフリカからインドに帰国しており、また西暦 1917 年のチャンパラン運動である程度の名声を得ていました。1919 年までに、ガンジーは議会のフォーラムに地位を築き始めました。西暦 1919 年にガンジーが非協力運動を提案したとき、バル ガンガダール ティラックとアニー ベサント夫人は怒りから議会を去りました。彼はこの軽薄な政治が議会にとって良いスタートとは考えなかった。ロクマーニャ バル ガンガダル ティラクは 1920 年 8 月 1 日に亡くなり、国は偉大な指導者の一人を失いました。
このようにして、インドの不満に対処するために、西暦 1885 年にイギリス人が発明したこの機械を、民族主義指導者らは西暦 1905 年にインドの独立を得るために軍艦に仕立てましたが、議会前には軍艦は独立の方向に向かっていたのです。西暦 1906 年、イギリスはムスリム同盟と呼ばれる別の軍艦を発明しました。この軍艦は議会の進路を妨害するために反対方向から非常に強力に動いていました。