ベンガル分割後の国民会議と急進派の台頭
ベンガル分割(1905年)以降、再び急進派(過激派)の指導者たちが国民会議を主導するようになった。彼らは「陳情と懇願」の政策を信じず、イギリス帝国への協調路線にも与しなかった。目標はインド人自身の手によるスワラージ(自治)の実現であり、その達成には全国的な大衆運動が不可欠だと考えていた。一般民衆の中に揺るぎない愛国心と犠牲の精神を育み、イギリス支配者を恐怖によってインドから退去させようとしたのである。
この目的のため、彼らは外国製品のボイコット、国産品の奨励(スワデーシー運動)、そして国民教育の重視を掲げた。当時のインドでは、富裕層・知識層・中間層が西洋教育や西洋的な生活様式に強く惹かれていた。こうした人々にナショナリズムの感情を根付かせるには、インドの文化的・精神的優越性を具体的に示すことが必要だった。
そこでバール・ガンガーダール・ティラクはマハーラーシュトラにおいて、庶民の参加する形でガネーシャ祭(ガネーシュ・プージャー)とシヴァージー祭を祝う伝統を始めた。アラビンド・ゴーシュはベンガルで一か月に及ぶカーリー・プージャーを実施し、ラーラー・ラージパト・ラーイはパンジャーブでアーリヤ・サマージ運動の強化に尽力した。こうして急進派ナショナリストの指導者たちは、宗教的・社会的な儀礼を拡充し、国民的団結と社会意識を醸成する有力な手段へと変えていったのである。
宗教的祝祭が生んだ亀裂――二国家論の成立
ナショナリスト指導者たちは、大衆をイギリス政府に対抗して立ち上がらせ、その間に団結の意識を作り出すため、社会的・宗教的な祝祭を大規模に展開した。しかしイギリス側は、これらの祝祭を口実にヒンドゥー教徒に対してムスリムを扇動し、急進的なムスリム指導者に分離主義運動の開始を促していった。イギリス当局は、ティラクが創設したゴーラクシュニー・サバー(牛保護協会)を、ヒンドゥー教徒とムスリムの不和の源泉であると非難した。
一方、N・M・ゴールドバーグは著書『マハーラーシュトラにおける民主派の指導者』の中で、ティラクが始めたガネーシャ祭にはシーア派やスンニ派のムスリムも参列していたと記している。インドラル・ヤグニクもシャームジー・クリシュナ・ヴァルマーの伝記の中で、このゴールドバーグの見解を裏付けている。それにもかかわらず、イギリス政府は戦闘的ナショナリズムを「反ムスリム」と位置づけ、その勢いを挫こうと図ったのである。
こうしてインドにおいて「二国家論」が発展することになった。この理論によれば、インドに住むのは一つの国家ではなく二つの国家、すなわち第一にヒンドゥー国家、第二にムスリム国家であるとされる。この思想に影響を受けた多くのムスリムは国民運動から距離を置き、1906年に全インド・ムスリム連盟を創設した。
国民教育制度の構築
急進派の指導者たちは、愛国的な市民を育成しうる国民教育制度をインドに確立しようとした。彼らは、イギリス式の教育制度によって「精神の奴隷」が作り出されていると確信していた。インドの青年に独立思考の能力が養われれば、国民運動は自然と勢いを増すはずだと考えたのである。この理念に基づき、急進派の指導者たちは全国各地で神智学協会系の学校や大学を組織し、D.A.V.スクール、ヒンドゥー・カレッジ、バーナーラス・ヒンドゥー大学などの設立を進めた。これらの機関はナショナリズムの普及に重要な役割を果たした。
これに対抗してイギリスは、ムスリムやその他の宗教共同体にも独自の教育機関の設立を奨励し、そこでは各宗教・宗派・分派の宗教教育が施されるようになった。
穏健派と急進派――対照的な政治目標
穏健派(自由主義者)と急進派の政治目標の間には、大きな隔たりがあった。穏健派の指導者たちは、イギリス帝国内における責任政府の実現を構想しており、イギリスの統治が続くことこそインドの福祉につながると考えていた。あるときハーディング卿はゴーカレーにこう問うた。
「もし私が、一か月以内にすべてのイギリス人将校と軍隊がインドから去ると告げたら、あなたはどう感じますか」
これに対するゴーカレーの返答は、次の通りだった。
「私はその知らせを喜んで聞くでしょう。しかし皆さんがアデンに到着する前に、私たちは電報でお戻りくださるようお伝えするでしょう」
これに対して急進派は、国のためのスワラージ(完全な自治)を要求した。ティラクは、イギリスは一日も早くインドから去るべきだと主張した。そうなればインド人は計り知れない喜びを得るだろうと。急進派の指導者たちは、外国による善政がどれほど優れていても、自己統治には決して及ばないと確信していたのである。
スワラージは授かるものではなく、勝ち取るもの
急進派ナショナリストの指導者ビピン・チャンドラ・パールはこう語っている。
「誰も他人にスワラージを与えることはできない。もし今日イギリスが我々にスワラージを与えると言うなら、我々はそのようなスワラージを拒否するだろう。自分で獲得できないものは、受け取る資格すらないのだから」
ティラクは、「政治的権利の獲得のためには闘わなければならない……」と説いた。また、ラーラー・ラージパト・ラーイは1905年の国民会議大会で次のように述べた。
「イギリス人は物乞いをひどく嫌悪し、疎んじる。私の見解でも、物乞いは憎まれるに値する存在だ。だからこそ今や我々の義務は、イギリス人に我々が物乞いではないことを示すことにある。我々の理想は哀願ではなく、自立である」
二つの潮流の補完関係
当時の国民会議における穏健派と急進派の指導者たちを包括的に分析すれば、明らかになるのは次の事実である。すなわち、急進的ナショナリズムは穏健主義への反動として生まれたものの、両者は互いに補完し合う関係にあったということだ。穏健派は国民会議という土台を急進派のために築き、急進派は同じ国民会議を舞台に自らの政策を推し進めた。双方とも真の愛国者であり、祖国を深く愛する者だった。
ラムナート・スマンはこう書いている。
「軟派(穏健派)と硬派(急進派)の両傾向を分析し研究してみると、我々の国民性の発展において両者は互いに補完関係にあり、我々の政治にとってどちらも重要な自然的道具であることがわかる。実際、両者は同一の運動の二つの側面なのである。同じ一本のランプがもたらす二つの結果――第一は光を、第二は熱を意味する。第一は知性の側面であり、第二は感情の側面である。前者はいくつかの便宜の獲得を目指し、後者は国民の精神的变化をもたらすことを目標としていた」
イギリスによる弾圧立法
急進派運動の指導者たちは、政治的自由こそ国家の生命であると主張した。そのためイギリス政府は、急進派への弾圧に本格的に乗り出した。1908年には、これらの指導者が思想を大衆に広めることを妨げるため新聞条例(Newspaper Bill)が提出され、同年、テロ容疑への対処を名目に刑事法修正法(Criminal Law Amendment Act)が制定された。さらに表現の自由を制限するため、1911年には扇動集会取締法(Sedition Convention Act)が公布された。バール・ガンガーダール・ティラク、ラーラー・ラージパト・ラーイら主要な急進派指導者たちが投獄され、運動は大きな打撃を受けた。釈放後も、多くの指導者の士気は容易に回復しなかった。
ティラクの晩年とガンディーの台頭
1916年、ティラクはラクナウ大会で国民会議の統一を再建することに成功し、アニー・ベサントとともにホーム・ルール運動を展開し続けた。しかしティラクは、人生のかなりの期間をイギリスの牢獄の中で過ごさざるを得なかった。その代償として、1919年頃までに彼の健康は著しく衰え始めていた。
その頃、モハンダス・ガンディーは1915年に南アフリカからインドへ帰還し、1917年のチャンパーラン運動を通じて名声を高めつつあった。1919年頃までにガンディーは国民会議の場で存在感を示し始める。そして非協力運動の方針が打ち出されると、ティラクとアニー・ベサントはこれを軽率な政治とみなし、怒りをもって国民会議を去った。ロークマーニヤ・バール・ガンガーダール・ティラクは1920年8月1日に死去し、インドはその最も偉大な指導者の一人を失ったのである。
結び――逆向きに進む二つの軍艦
このように、1885年にイギリスがインドの不満を処理するために創設した装置こそが国民会議であったが、ナショナリスト指導者たちは1905年までに、それをインドの独立を勝ち取るための一艘の軍艦へと作り変えた。しかしその軍艦が独立へ向けて進路を取るより先に、1906年、イギリスはムスリム連盟というもう一艘の軍艦を造り上げた。それは逆方向から猛スピードで進みながら、国民会議の航路を塞ごうとしたのである。