南アジア諸国の生活は階層化されることがあります。ここに住む人々は一連の優先順位を持っており、生涯を通じてそれに協力します。ここの都市生活は忙しく混雑しており、人々は常に自分の野心や優先事項を追い求めています。南アジアのベンガル地域も例外ではありません。しかし、ここの人々は皆、社会的で伝統的なライフスタイルに厳密に執着しているのと同じくらい、そのような社会的つながりを拒否する人々のグループが長年にわたって存在しました。バウラーはそのような人々のグループの1つであり、ベンガルのバウル文化のルーツです。
バウルズとは誰ですか?
バウルという言葉はサンスクリット語の「バトゥル」に由来しています。この用語は伝統的に狂気を意味し、神に取り憑かれた人、または狂った人について使われます。
バウルズが実際に誰であるか、あるいは何であるかについては多くの意見があります。多くの学者や研究者はバウル文化について異なる説明をしています。 「バウレーネはインドの宗教的および文化的なグループであり、内に住む神への歌や詩で最もよく知られている」と信じている人もいます。彼らを「乱暴な人々の宗派」と表現する人もいます。学者の中には、彼らは伝統的な社会規範を拒否し、音楽を宗教として維持する独自の宗派を形成する「非国教徒」であると主張する人もいます。彼らのほとんどが同意しているのは、バウル家が主に西ベンガル州とバングラデシュに住んでいる放浪の吟遊詩人のグループであるという事実です。
バウルは特徴的な服を着ているので、すぐに見分けられます。彼らは通常、サフランのローブを着ており、髪はカットされておらず、しばしばカールしていて、バジルの茎で作られた真珠のネックレスをしています。女性は通常サリーを着ます。
バウルと文化の起源
この宗派がいつ誕生したのか、またバウルの起源についてはあまり知られていません。しかし、最近の理論では、バウル人は「バアル」と呼ばれるスーフィズムの一派の子孫であることが示唆されています。このスーフィズムの一派の支持者はイランの地元住民であり、その歴史は 8 世紀から 9 世紀にまで遡ります。シャー・ムハンマド・サギルの『ユスフ・ズレカ』でこの用語が使われたことからわかるように、15世紀までにバウル派が台頭したが、ベンガルにおけるバウル文化の起源についてはほとんど考えられていなかった。その他、バウルはマラダール・バサス・スリクリシュナビジェイ、バフラム・カーンのライリー・マジュヌ、クリシュナダス・カヴィラージのシュリチャイタンニャチャリタムリタにも見られます。
ベンガルのバウル文化
主に、バウル文化にはスーフィズムとヴァイシュナビズムの要素が混在しています。バウラーは非常に多様なグループであり、多くの宗派がありますが、そのメンバーは主にヴァイシュナヴァ派のヒンドゥー教徒とスーフィー派のイスラム教徒で構成されています。
バウルの子孫である主要なコミュニティが 3 つあります。ビルバム地区に関連する最初の系統は、西ベンガル州のバウルの伝統の源であると考えられており、密教やシャクティズムを含む多くの影響を示しています。ナヴァドヴィパ・サンプラダヤと呼ばれるもう 1 つのコミュニティは、主にナディア地区とムルシダーバード地区にあり、ベンガル人のヴァイシュナヴァ族の強い影響を示しています。 3番目のグループはファキル・サンプラダヤと呼ばれ、主にバングラデシュに生息するイスラム教徒のバウラーです。
バウルは、ヒンズー教、仏教、ヴァシナヴィズム、イスラム教スーフィー教の影響を受けた、非正統的な信仰の伝統に属している可能性があります。それでも彼らとは明らかに違います。
バウルトロ
バウラーは、組織化された宗教やカースト制度、特別な神、寺院、聖地などとは何の関係もありません。彼らが共有している信念はただ一つ、神は人間の心の中に隠されており、司祭も預言者も、組織化された宗教の儀式も、人が神を見つけるのを助けることはできないというものだ。バウルの信念によれば、すべての人は神の力の賜物であり、体は神殿であり、音楽は神性とつながる方法です。
長年にわたって、バウル信仰は多くの情報源から派生してきました。 5 から 紀元後 1 世紀、13 世紀初頭のイスラム教徒による征服まで、ベンガルでは密教が勢力を誇っていました。その後、スーフィズムまたはイスラム神秘主義がこの地域で起こりました。それは敬虔なヴァイシュナビズムの隆盛と、そのタントラ的派生であるサハジヤ ヴァイシュナビズムと混合されました。女神としての力を崇拝するシャクタ宗教は、難解な瞑想的な伝統から、広範囲にわたる献身的な愛へと成長しました。また、バウルの伝統にも強い影響を与えました。その結果、シャクティズムは、肉体的な女性への崇拝として、またクンダリーニ ヨガのイメージとして、バウルの歌に組み込まれました。
バウルの信仰はその歌に反映され始め、神々に歌を捧げ、それらをバガヴァン、ラダ/クリシュナ、シヴァ/シャクティ、アッラー、さらには心の人、未知の鳥、偉大な至福、または無限の光と呼びました。今日、西インド人の間でキリスト教が人気があるため、バウルの歌の中にはキリスト教の要素が含まれているものもあります。
バウルの儀式と習慣
バウレンには宗教神学と実践の体系があります。それは、神が物理的に世界、特に人間の体内に存在するという信念によって特徴付けられます。バウルスによれば、神がそこに存在するので、体は純粋です。
バウルの実践は、女性のパートナーを持つことの重要性と、宗教的経験への道としてのセクシュアリティの受容の両方にタントラの影響を示しています。性的な儀式があり、それは神に関係しているだけではありませんが、儀式の実行者には神が知覚できると信じられています。
バウルには 2 つのクラスがあります。
禁欲的なバウルは家族生活や社会を放棄し、施しをして生きています。彼らには定住の地がなく、ある場所から別の場所へ移動し続けています。修行者としての奉仕に専念する女性は「セヴァダシス」として知られています。男性のバウルは 1 つまたは複数のセバダーゼを持っている場合があり、それは献身的な行為に関連付けられています。禁欲的なバウルだけがグループの中で人を始めることができます。そのシナリオでは、開始者と開始者の間の関係は、桟橋とその弟子の関係に似ています。グループに組み込まれると、禁欲的でないバウラーであっても子供を作ることは禁じられますが、教祖の許可を得て子供を作る人もいます。
2番目に分類されるバウルは家族と一緒に暮らしています。彼らには自分の家族と子供がいます。禁欲的なバウルとは異なり、彼らには厳格な儀式がほとんどありません。バウルになるために、彼らはいくつかの神秘的な詩を暗唱し、特定の儀式を守ります。近年、家庭生活を選択するバウラーの数が増加しています。
バウレンには「ガー」または子孫、つまり教祖の伝統があります。これらのガラやグルダラは、信仰の儀式や音楽に小さな違いを引き起こします。これらのガルは、ラロン シャヒ、パンジュ シャヒ、デルバー シャヒ、パンチュー シャヒという最も重要なバウルの教祖にちなんで名付けられています。バウルスにはカルタバジャとして知られる特別な地域もあり、ヴァイスナヴァの伝統に従い、サティ マイヤー ガーとして知られています。ラロン・シャヒの伝統では、サハジヤの儀式を伴うスーフィーとタントラの信仰が優勢です。しかし、パンジュ シャヒの伝統には、タントラ信仰やサハジヤの実践は存在しません。
バウルの音楽的側面
明確なテキストがなく、単一の創設者もいないため、バウルの宗教的信念と実践は歌を通じて表現されています。長年にわたって、バウル信仰の異なる側面を強調する歌がたくさんありました。いくつかの曲は、「サハジャ」または自発性、そして何の努力もせずに自分の中に現れる宗教的なエクスタシーと創造性の状態を強調しています。エクスタシーの状態を誘発しようとする「サーダナ」、つまり規律ある宗教的実践の役割について説明する人もいます。
通常、バウルスは心から身を縮めて、自分の感情や感情を歌の中に注ぎ出します。しかし、それは主に口頭伝承であるため、彼らは自分たちの歌をわざわざ書き留めることはありません。
曲の歌詞のテーマはほとんどが哲学的なものです。それらはしばしば、地上の魂と霊的世界との間の断絶状態についての寓意の形をとります。ほとんどのテキストは愛と多くの素晴らしい心の絆について哲学しており、人生の神秘、自然法則、運命の定め、そして神との究極の結合を微妙に明らかにしています。
これらの曲は非常に哀歌的な調子です。それらは剥奪や切望の痛みを反映しています。バウルの各歌は 2 つの方法で解釈できます。人間の愛の形でも、神の愛の形でも。彼らは、これら 2 つのモードを下位電流および上位電流と呼んでいます。
引き続き音楽的な側面
一般に、バウルの歌には 2 つのタイプがあります。ラーガ・ダイニャとラーガ・プラバルタ。ただし、バウルの歌はヴァイシュナビズムの影響を強く受けているため、これらのラーガは古典音楽ではなくバジャンの音楽です。
西ベンガルのバウル音楽はサハジヤ・ヴァイスナビズムの影響を強く受けているが、キルタンからの影響も見られる。バングラデシュでは、バウル音楽に対するスーフィー・ガザルの影響がより強い。バウルの歌にはバティヤリの歌の影響が反映されている場合もあります。ベンガル地方の船頭も、川で船を漕ぎながらこれらの歌を歌います。
バウルのガラナの歌は主に 5 つあり、このジャンルの有名な支持者に由来しています。ガーランとは、ラロン・シャヒ、パンジュ・シャヒ、デルバール・シャヒ、ウジャル・シャヒ、パンチュ・シャヒのことです。
バウルの歌は主にクシュティア地方から来ていますが、他の地域の歌手も、特にメロディーやスタイルにおいて、さまざまな影響をもたらしています。過去には、バウルの歌は書き留められていなかったため、決まった音符はありませんでした。
バウル楽器
バウルの歌手はさまざまな先住民族の楽器を使用します。最も一般的に使用される楽器は「エクタラ」です。これは単弦のドローン楽器で、ひょうたんの外皮から彫られ、竹とヤギの皮で作られています。それとは別に、「どたら」、つまりジャックフルーツやニームの木で作られた数本の弦を備えた楽器です。それとは別に、叩かれる人に紐が取り付けられた片頭の太鼓「カマク」もあります。他の楽器には、小型の手持ち土太鼓である「ドゥギ」、「ドール」、および「コール」や「ゴバ」などの他の革製の楽器があります。他にも、「グングル」や「ヌプール」という鐘の道具、「カルタル」や「マンディラ」と呼ばれる小さなシンバル、竹笛、ハルモニウムなどもあります。
長年にわたるバウルの注目すべき歌手
ラロン・ファキール
ラロン・ファキール・シャーとしても知られる彼は、ベンガルの著名な哲学者、バウルの聖人、神秘家、ソングライター、社会改革者、思想家でした。彼はベンガル文化の象徴とみなされ、バウルの音楽と文化自体の最初の先駆者の一人でした。ラロン・ファキールは、歌を通じて、すべての宗教と世界観が調和を保つ社会という考えを広めました。彼の考え方は、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、アレン・ギンズバーグを含む多くの詩人、社会的、宗教的思想家にインスピレーションを与え、影響を与えました。
シャー・アブドゥル・カリム
「バウル・サムラット」と呼ばれたシャー・アブドゥル・カリムは、バングラデシュの人気バウル音楽家でした。彼の代表的な曲には、「Keno Piriti Baraila Re Bondhu」、「Murshid Dhono He Kemone Chinibo Tomare」、「Nao Banailo Banailo Re Kon Mestori」、「Ashi Bole Gelo Bondhu」、「Mon Mojale Ore Bawla Gaan」などがあります。
プルナ ダス バウル
「プルナ・ダス・バウル・サムラット」として広く知られている彼は、現在世界で最も有名なバウルの音楽家の一人です。
その他の重要な名前は、Bhaba Pagla、Parvathy Baul、Kartik Das Baul などです。
バウルの影響
バウルの音楽からはさまざまな文化に多くの影響が見られます。ベンガル最大の詩人、ノーベル賞受賞者ラビンドラナート・タゴールの創作であるラビンドラ・サンギートは、バウルの音楽から強い影響を受けています。バウルのパターンは、19 世紀と 20 世紀の他の多くの成功した詩人、劇作家、ソングライターにも影響を与えました。
バウル フュージョン
プルナ・ダス・バウルと息子のクリシュネンドゥ、サブヘンドゥ、ディビエンドゥは独自のフュージョンバンド「Khyapa」を結成している。バンドは国内外のプラットフォームで演奏し、バウルの音楽の新しいバージョンを世界に紹介します。
1970年、プルナ・ダス・バウルと彼の家族はロンドンのローリングストーンコンサートのステージで演奏しました。その後、ローリング・ストーンズも『ジャイ・バングラ』というアルバムをプロデュースした。
Kartik Das Baul は、バウル ロックと呼ばれる人気のフュージョンと結び付けることで、バウルをさまざまな高みに引き上げました。このタイプのバウルは、世界初のフォーク フュージョン バンドである「Bolepur Bluez」によって音楽の世界に持ち込まれました。
ヨギ・ラムスラトクマールの弟子であるリー・ロゾウィックの精神的な指導の下で演奏するウェスタン・バウルズは、アメリカとヨーロッパにも存在する。音楽は異なって聞こえますが、東洋の精神的実践の本質はよく維持されています。
2019年、アメリカのグラミー賞にノミネートされたブルーグラスフィドラー、ケイシー・ドリーセンがリナ・ダス・バウルとアルバムでコラボレーションした。リナ・ダス・バウルは、ランガマティル・バウルという名前の劇団とともに、いくつかの国際的なプラットフォームでもパフォーマンスを行いました。
結論
20 世紀と 21 世紀の激動でさえ、ベンガルのバウル文化に影響を与えることはできませんでした。バウルの伝統はベンガルに深く溶け込んでおり、バウル抜きにベンガル文化を考えるのは難しいほどです。バウレンの精神はベンガルの精神です。社会と文化、文学と芸術、宗教と精神性に常に精通しています。