アルゼンチンの先住民族の社会的課題
アルゼンチンの人口数百人ごとに、ミシオネス州の森林、パンパの低地、パタゴニアの砂漠の出身であろうと、少なくとも 1 人の先住民族がいます。しかし、文化的および地理的起源はさておき、これらの先住民族は、抑圧的な入植者や政府によって土地と尊厳を失うという同じ困難を長い間共有してきました。
太古の昔から彼らが住んでいる領土を主張しても、彼らの伝統的な生活様式や生計を守ることはほとんどできません。活動家、反差別法、権利擁護団体は、アルゼンチンの先住民族に大きな権利と敬意を与えてきました。しかし、私たちは彼らが依然として直面している課題を認識しなければなりません。さらに、私たちはこれらのグループをより平和で有望な未来に導くために各組織が講じた措置を評価し、おそらくそれをさらに発展させる必要があります。
全国の先住民人口統計
現在、先住民族の人口はアルゼンチンの人口の 3 ～ 5 パーセントを占めていますが、特定の州の人口では 25 パーセントを占めることもあります。彼らは 19 ～ 35 の異なるグループで構成されており、主にアルゼンチンの北部と西部に住んでいます。
そして彼らの多くは依然として農村地域に住んでいますが、国の貧困により多くの人が都市への移住を余儀なくされています。都市部の先住民族に関するデータは限られています。しかし、これは、ネウケンなどの州都や広大な大都市ブエノスアイレスでの密度がより高いことを示唆しています。 疑わしい数字
2001年の調査では、アルゼンチンの世帯当たり少なくとも1人が先住民族のメンバーまたは子孫であることが判明した。しかし、同国の先住民族は調査が彼らを除外していると批判した。その後、2004 年に行われた先住民族の補完調査では、38 万 3,000 世帯以上が先住民族の血を引いていると結論づけられました。
代表される最大のグループには、マプチェ（76,000〜62,000世帯）、トバ（53,000〜50,000世帯）、コラ（36,000〜400,000世帯）、アバ・グアラニ（60万〜1.5世帯）、およびウィチ（３５世帯）が含まれます。 １９年から１９年の間、アルゼンチン人は自分たちを先住民族、または国の先住民族の子孫であると認識しました。これは国の人口の約３パーセントを占めました。
もちろん、多くの先住民族が差別を恐れてアイデンティティを隠し続けているため、実際の人口はこれらを超える可能性があります。西洋社会への同化は、一部の人にとってはすでに先住民族の地位の喪失を意味している。そして他の多くの人たちにとって、土地を取得し基本的人権を獲得するための闘いは続くばかりです。
ネイティブ コントロール セット
田舎の先住民族社会には酋長 ( または カシケ ) がいます。 、スペイン語）は、主要な権威者として機能します。彼らは、重要な問題に関して、評議会や委員会から分析的な支援を受けることがよくあります。管理者はまた、町内会、保健開発委員会、教会、学校、その他市の団体の要素を統合して、さまざまなタスクを実行します。
議会はそれぞれの先住民族グループの意思決定集会を主催し、選出されたメンバーが地域コミュニティに任務を割り当てます。場合によっては、国境を中心に拠点を置く先住民組織は、国境が伝統的な領土を共有する国境を越えたアイデンティティを必要とします。
より高い出力
コミュニティはまた、戦略的問題に対処するためにより高いレベルの組織を形成します。ラカ・ホンハット協会の先住民コミュニティはその好例であり、アルゼンチン北部の 43 のコミュニティを代表しています。さらに、ネウケンのマプチェ連邦はさまざまな ロンコ で構成されています。 県内各地から集まった首長たち。また、先住民コミュニティのアマイチャ デル バジェとキルメス、およびコッラ ティンクナク コミュニティは、草の根運動の集団として機能しています。
グアラニ人民議会にはフフイ州の先住民コミュニティが含まれています。ピラーガ連盟とインターウィッチは、フォルモサ州のトバとウィッチを収容しています。また、ブエノスアイレスのトバ人民評議会のような団体は、伝統的な土地から移住してきた都市化した先住民コミュニティを団結させています。
他の組織は、アルゼンチン内外の先住民にコミュニケーション、教育、法的支援を提供するために設立されました。これらには、アボリジニ イベント評議会、アルゼンチン共和国先住民法学者委員会、アメリカ先住民学生コミュニティ、先住民コミュニティ協会、リオ ネグロのマプチェ コミュニケーション チームが含まれます。
より大きなデバイスが必要な場合
アルゼンチンには国境内のすべての先住民族を含む連盟が存在しない。これにより、地元コミュニティの広報担当者と連絡を取ることがさらに困難になります。それにもかかわらず、先住民団体は少なくとも 1990 年代以来、文化的、政治的、経済的利益について話し合うための合同会議を開催してきました。
これらの会議はもともと憲法改正をもたらしました。しかし、彼らはさらに、先住民族とその他のアルゼンチン社会との間の歴史的な隔たりの度合いを明らかにした。彼らはまた、先住民族の重複する野心、利益、プロジェクトを明らかにした。これは特に、基本的な要件、政府の地位、文化的アイデンティティと保存の問題に当てはまります。
団結すればさらに強くなる
アルゼンチンの先住民族は、適切に協議するだけで同国は多くの有害な行為や紛争を回避できたと主張している。そして、多くの身体や社会を統合するための超組織の形成を提案する人もいます。
これまでのところ、彼らは一種の親組織の形成にある程度近づいただけです。例としては、アルゼンチン共和国先住民協会、アルゼンチン先住民国家・民族機構、アルゼンチン共和国先住民法学者委員会などが挙げられます。
今日の課題
18 世紀から 19 世紀にかけて、潜在的な農地で先住民族を絶滅させることを目的とした精緻なキャンペーンが行われました。最も悪名高い例は、1879 年のフリオ ロカ大統領による砂漠の征服で、アルゼンチンはパンパ、パタゴニア、ティエラ デル フエゴの現代領土を組み込むことになりました。残念ながら、先住民族を国外に追い出す行為は今も続いています。
環境問題
チャコ州には、主に狩猟採集生活に依存している 9 つの異なる先住民族が住んでいます。そこでは森林伐採と牛の繁殖により土壌が枯渇し、地元の生物多様性が破壊されています。起業家は広大な土地を購入し、平地にして農場を建設します。これにより、先住民族が食料を得るために生き延びてきた地域の動植物の生殖サイクルが破壊されます。
パンパスとパタゴニアでは、地主と商人が恥知らずにも土地をマプチェ、テウェルチェ、ランクルチェまで縮小している。暗闇に紛れて、彼らは敷地の柵を移動させます。さらに、パタゴニア地域の石油汚染により、水源が炭化水素で汚染されています。これにより、先住民の血液中の鉛と水銀のレベルが高くなります。
北部では、アルゼンチン、ボリビア、パラグアイとの国境に沿って流れるピルコメイ川も鉱山流出により汚染されている。水銀やその他の重金属の存在により、地元の先住民族にとってこの最も重要な魚の供給源が破壊されました。
情報がなく、相談も受けていない
国連の先住民族の権利特別報告者は、アルゼンチンが領土内の資源の開発と搾取に関して先住民族コミュニティと最小限の協議しか行っていないことを批判した。政府のプロジェクトは、地元の人々に栄養失調と貧困を引き起こすほど国を変えることがよくあります。さらに悪いことに、この国は投資家や民間企業が経済的利益を得るために先住民族の土地を侵略するよう奨励する可能性があります。
多国籍企業もパタゴニアで闘う羊飼いに対し、牧場主や土地を売却するよう圧力をかけている。このことは、先住民族がかつて自分たちから奪った入植者を取り戻すプロセスをさらに複雑にしている。結局のところ、彼らは労働市場とのつながりが不安定であるため、農業産業での雇用増加から得られる恩恵はほとんどありません。
言語の壁
先住民族の古い世代は、母語を唯一の言語として知っている傾向があります。しかし、スペイン語話者が多数を占める都市環境への強制移住は、若い世代が言語を完全に失うことになることがよくあります。アルゼンチン政府はバイリンガル教育や異文化間教育を公然と奨励してきました。それにもかかわらず、そのような学校教育を実施するための適切なシステムがまだ不足しています。
大規模な先住民族
アルゼンチンの先住民族が経験した社会的課題と進歩についてさらに議論する前に、まずこの世界の片隅における人間文化の信じられないほどの多様性を認識する必要があります。ここでは、この国で最も人口が多く、したがって最も広範囲に影響を受けている先住民族について簡単に学びます。
マプチェ
マプチェにはピクンチェ、ウィリチェ、モルチェなどのグループが含まれており、チュブ州、ネウケン州、リオネグロ州の南西部に住んでいます。合計すると、彼らはアルゼンチンの105,000人以上を構成し、国の人口の約3パーセントを占めます。
マプチェ文化は農場を基盤としており、 ロンコ によって統治されています。 酋長たち。マプチェは何世紀も前にインカ帝国から脱出した後、紀元前 600 年という早い時期から独立して機能してきました。マプチェ独自の暦法では、年の始まりが 7 月 24 日に設定されています。
精神的には、彼らは創造者である ンゲネチェン を崇拝しています。 、年上の世代と若い世代の両方を体現しています。彼らはまた、 ウェヌ の世界を信じています。 (または ウィンチ ) 地図 そして祈りと動物の犠牲を通して宇宙のバランスを維持します。シャーマンは通常女性であり、マプチェ信仰において基本的な役割を果たしています。
小切手 (または Qulla)
現在アルゼンチンには7万人を超えるXNUMX人のメンバーが住んでおり、コラは同国で2番目に大きな先住民族グループです。コラは自分自身の間で選出された役職に就き、さまざまな政府活動に参加しています。
ゼンタとギスピラを含む連合国人は、1540 年代の最初の植民地接触以来 1 世紀以上にわたってスペイン人から祖国を守りました。アルゼンチンの独立後も、彼らは最低賃金で働き続けた。
つい最近、彼らはその土地をサンティアゴ・エステートに取り戻しましたが、1997年にその管理権を失いました。しかし、共同所有権政策により、彼らは正式に土地を所有する権利を得ることができませんでした。
トバ (またはコム)
トバ族は、アルゼンチン、ボリビア、パラグアイ、ブラジルの間のグラン・チャコ地域に住むグアイクル族の一員です。チャコ、サンタフェ、サルタ、フォルモサの各州には69,000人以上のトバ族が住んでいます。
しかし、最近、12万人以上のアルゼンチン人が自分たちをトバであると認識しています。この場合、彼らの多くはブエノスアイレスやロサリオなどの人口の多い都市中心部に住んでいます。
1880 年代にアルゼンチン政府が森林地帯の所有権を主張するまで、トバは遊牧狩猟者として暮らしていました。しかし、世紀の変わり目に、彼らは綿花プランテーションで強制労働を始めました。
残念ながら、1924 年のナパルピ虐殺では、警察と農民によって約 200 人のトバ人が殺害されました。さらに、1982 年のパラナ川の洪水により、トバの農作物は壊滅し、特に彼らのコミュニティは破壊されました。彼らは今も土地と生計の両方を維持するのに苦労しています。
トバース族には、自分たちの宗教的信念と実践をプロテスタントと融合させた独自の教会があります。そして、彼らの言語は、国の北部にあるグアイクルアニア語グループの一部を表しています。興味深いのは、 Qom のときです。 彼らを「単純な人」 トバ と呼びます。 「大きな額」と訳されます。
アヴァ・グアラニー
パラグアイ出身のアバ・グアラニは、北部のミシオネス州に主に拠点を置いています。近くのイグアスの滝は、伝説や民間伝承に定期的に登場します。
植民地時代にはイエズス会の宣教師が多数存在したため、このグループはカトリック主義やその他のヨーロッパ文化の要素も独自の実践に取り入れてきました。現在、アバ・グアラニ族の人口は約44,000人のアルゼンチン人です。
ウィッチ
マタコとしてよく知られているこのグループは、36,000〜50,000〜36のアルゼンチン人人口で構成されています。かつて遊牧民だった彼らの社会は狩猟を中心に回っていました。彼らは現在チャコ、サルタ、フォルモサの各州に住んでいますが、土地の権利、森林破壊、大豆生産に苦しんでいます。
進歩と活動
アルゼンチンは、1985 年に法律第 23303 号を通じて初めて先住民族グループを正式に認めました。しかし、決定的な連邦先住民政策はまだ不足しています。さらに、20 世紀には、先住民の問題に対処する任務を負った組織の名前、行政機関、および管轄区域が絶えず変化しました。
最初の先住民組織は 1970 年代まで現れず、本格的に声を上げたのは 1980 年代になってからでした。ラウール・アルフォンシン大統領は 1985 年に、先住民族に十分な土地を提供し、保護するための法律を可決しました。国立先住民問題研究所の設立やバイリンガル教育の導入にも携わった。
憲法改正
1994年の憲法改正では、「アルゼンチン先住民族の民族的および文化的先住民族の存在」と彼らの土地所有権の正当性が認められた。大統領の取り組みに基づいて、この変更はバイリンガル教育および異文化間教育を受ける先住民族の権利も保証した。
この国は、1995 年にも国立差別・外国人排斥・人種差別反対研究所を設立し続けました。その後、2000 年に先住民族の自治権と自己決定権を認める国際労働機関第 169 号条約を承認しました。
今日、この国の憲法と国際人権法の両方が、先住民族の土地に対する権利を認めています。アルゼンチン国民会議も 2006 年に、先住民族の土地の占領を調査し取り消す一方で、先住民族の追放を停止する法律を可決した。
権利のために戦う
差別的な土地侵入の慣行を終わらせることを目的とした先住民主導の抗議活動が増えている。おそらく最も注目に値するのは、2002 年に先住民団体が自国民の過小評価を非難するために国立先住民問題研究所を占拠したことです。しかし、これらのグループが直面している不平等への注意を喚起しようとする声高な試みは、多くの場合、惨めに失敗している。
2009年10月、ディアギータのメンバー、ハビエル・チョコバルはトゥクマン県で地元の地主から銃殺命令を受け、コミュニティからの追放を擁護して死亡した。そして2010年、鳥羽のメンバーは伝統ある国での国立大学の開発を争うため、国道86号線を4か月間封鎖した。抗議活動は警察の暴力的な介入を受けて、負傷者、死亡者、放火などで突然終了することになる。
米州人権委員会はアルゼンチンに対し、性急で不必要に暴力的な決定をしないよう警告するために介入した。 2013年7月にはアルゼンチン最高裁判所もトバ氏を救済した。同最高裁判所は地元政府と国立先住民問題研究所に対し、盗まれた土地を返還し、将来の使用に先住民族の関与を求める行動計画を作成するよう指示した。
さらに、米州人権委員会は、トゥクマン州エル・ノガリトのルレ族を保護する措置を講じた。 2012 年 11 月、グループのメンバーは土地を奪おうとする個人たちから殴打され、脅迫されました。それから 1 年も経たないうちに、襲撃者はコミュニティの建物に放火しました。
「土地は私たちの命です」
いずれにせよ、先住民族には伝統的な領土に対する最低限の権利があるため、狡猾な人々が土地を盗んだり侵害したりすることが許されてきました。フォルモサ州のトバス・ポタエ・ナポクナ・ナヴォゴコミュニティの代表であるフェリックス・ディアスは、2013 年にアムネスティ インターナショナルに次のように語った。
<ブロック引用>「私たちは人間として生きたいと思っています。自分の国でよそ者、貧しい人、役に立たない人とみなされたくないです。私たちは差別なく生きたいです。私たちは流血を望んでいません。私たちはただ社会をリサイクルしたいだけです。
「国は私たちの命です。私たちはそこから必要な食料や医薬品を手に入れます。国は私たちの生計のために家を作るための天然資源を与えてくれます。土地がなければ、私たち先住民族は精神的なルーツを失うことになります。」
先住民族の待遇改善の促進
ここ数十年で和解に向けて大きく前進したにもかかわらず、アルゼンチンが長らく先住民族に与えてきたダメージは、彼らの生活と記憶に今も刻み込まれている。それにもかかわらず、人権委員会と先住民団体は、この国に長く住んでいる人々の基本的な保護と自由の確保に確かに貢献してきました。
しかし、先住民族の歴史、文化、国、権利を真に尊重する社会を実現するには、待望の政治的、社会的変化がさらに長い年月を必要とするでしょう。そして今、これらのグループが単独でそのような変化をもたらすことはできないことが明らかになりました。
むしろ、アルゼンチン政府は国全体を奨励し、先住民族に土地と生計を取り戻すよう緊密に協力しなければならない。なぜ他の人がこのことを気にする必要があるのでしょうか？なぜなら、国民が調和して団結する国は、個人のアイデンティティと同じくらいデリケートな問題で性急に社会を分断する国よりも、はるかに大きな成果を達成できるからです。
参考資料
https://www.iwgia.org
https://www.worldatlas.com
https://theculturetrip.com
https://www.refworld.org
https://www.amnesty.org/