<凡例> ローマの聖マルセリンと聖ペテロのカタコンベにあるキリスト教の晩餐会を描いたフレスコ画 • ウィキメディア・コモンズ
古代地中海地域の福音化は、キリスト教を禁止された非常に少数派の宗教から公認の支配的な宗教へと変えた状況の逆転として解釈されることが多い。西欧諸国の価値体系や、宗教と政治、社会との関係に根本的な破壊をもたらし、西欧世界の歴史を変えたのだろうか？答えは微妙です。
創立の文書によると、キリスト教は宣教宗教であるという特殊性を持っています。なぜなら、それは迫害されているからです。エルサレムでのステパノの殉教（34歳頃）は、イエスの弟子たちを路上に送り出しました。パウロは会堂から追放された後、非ユダヤ人に伝道します。確かに、「意に介さず旅をする」というのは、ホメロス以来ギリシャの歴史学の固定観念であった。しかし実際には、112年の勅令は当時キリスト教が禁止されたことを証明しており、民族的、宗教的多元主義を前提とした帝国においては前例のない状況であった。それは、破壊的であると評判の彼のユダヤ出身のためだったのでしょうか？ 64年のローマ大火の際の彼の有罪について、誰が彼を「犯罪者の集まり」という汚名を着せただろうか？それとも、彼が財産の共同出資など、特定の宗派的な行動を示したからでしょうか？ただし、トラヤヌス帝は、第 2 代 第 の冒頭で次のように述べています。 今世紀にはクリスチャンは望まれないでしょう。したがって、厳密に言えば、250 年以前には迫害は存在しません。抑圧は常に局地的かつ状況的な性格を持ち、多くの場合は個人的な性格を持ちます。
自宅でミサ
現代考古学によって証明されているように、カタコンベ教会は神話です。これらの地下墓地は秘密のコミュニティのための避難所ではなく、人口増加によって正当化された埋葬方法です。キリスト教徒はそこに別々に埋葬されたり、礼拝の場として使用されたりしませんでした。ローマでは、第 4 回 まで殉教者崇拝は設置されませんでした。 迫害が終わってからずっと後の世紀。 180年からバチカンでペテロの追悼が祝われ、258年からアッピア街道でペテロとパウロの追悼が祝われたのは屋外であった。キリスト教徒は公共の場で手紙を書いたが、暗号化手法を使用していた：秘密のギリシャ文字>ち (X)、キリストのイニシャル。 「魚」のイメージ。アクロスティックによって「神の救い主の御子イエス・キリスト」と告白することができました。 オイノス・クリストスの語呂合わせ これは、ギリシャ語で「優れた品質のワイン」または「キリストのワイン」を意味します（実体変化、ミサのパンとワインがキリストの体と血の実体に変化することを指します）。
考古学のおかげで、カタコンベの教会は神話であったことがわかります。キリスト教徒はそこに自分の埋葬をしておらず、礼拝の場としても使用していませんでした。 .
福音（「良いたより」）の説教は、特に最初の教会が家族の一部であるため、家族の長の指示の下、公的と私的な交差点で行われます。したがって、洗礼はまず家族であり、集団で行われます。古代の家庭は核家族に還元されませんでした。それは、従業員や奴隷を雇用する農場、作業場、商店などの運営単位であり、彼ら自身も囲炉裏の周りに集まる女性たちと宗教共同体に統合されていました。したがって、原始キリスト教は小さなグループの構成を持っており、すべての情報源はこの点に集中しています。それは家の戸口まで続く弾圧からの保護であり、国内の宗教は内部フォーラムの一部でした。これにより、III e 以降、キリスト教徒が機能的な集合建物、祈祷所、集会場で集まる前に、女性が特定のコミュニティでリーダーシップ機能を発揮できるようになりました。 世紀;実際、ギリシャ世界では、女性は、たとえ医師や哲学者であっても、家の外では自分の考えを表現できず、彼女の権威は頻繁に家に通うことに依存していました。家庭は自然に外に開かれており、その構成員のそれぞれが都市の結合構造に統合されています。つまり、女性、奴隷、長老の親近関係によるグループ分け、市民の集まり、企業、兄弟愛、友人関係などです...パウロはその重要性について述べています。なぜなら、福音が段階的に広まっていくためには、改宗者は特定のネットワークに留まるべきだと彼は確信しているからです。
古代の論争では、キリスト教が弱者や社会から疎外された人々の宗教であるとされていましたが、これは文書を裏切るだけでなく、碑文やパピルスに基づいて今日行われている社会学的調査も裏切っています。キリスト教は、人権とキリスト教徒間のいかなる差別も排除する相互関係の理想を促進することを除いて、奴隷や移民の宗教ではありませんでした。しかし、キリスト教の著作は、特にキリスト教の使命が既存のソーシャル ネットワークを広範囲に利用しているため、法令や社会の秩序を変えることを目的としていません。
旅する宗教
使徒たちはエルサレムからディアスポラの道、つまりユダヤ人がユダヤから追放される道を通って、ローマ、アレクサンドリア、アナトリア、そして中東へと向かいました。そのため、教会はしばしばシナゴーグの近くに設立されました。私たちはそれを今でも目にします。シリア州のドゥラ・ユーロポス、またはスミルナ（現在のトルコのイズミル）。より広義には、キリスト教化は、地中海地域の東からローマ、カルタゴ、リヨンに至るカルトの世俗的な移動の一部です。非常に多くの通信結節点を構成する州都、港、道路の交差点では、小さなキリスト教センターがイシス、偉大な母、またはディオニュソスの崇拝と並行して発展しましたが、それらはそれと何ら変わりません。寺院も彫像もないことを除けば、外観にはほとんど何もありません。コミュニティ間の行き来が証明されており、真理と救いの折衷的な探求において宗教への所属を増やすという現在の傾向が、キリスト教内での「異端」の蔓延を説明しています。
これらすべてが変換現象を複雑にし、変換の評価と評価を困難にしています。人はいつクリスチャンになったのですか？洗礼を受けることによってですか、それとも福音書を読んで個人的に祈ることによってですか？シナゴーグを通じて教会に加わった知識人については、キリスト教徒をユダヤ化するというカテゴリーが残存したものではなく、数多く存在し、多様化していたことを除けば、どう考えるべきでしょうか。 ラプシの数が証明しているように、キリスト教徒の身分証明書は間違いなく複数あり、時には脆弱なものでした。 (III th の終わりの迫害中に「倒れた」 世紀）、殉教者のそれよりもはるかに優れています。このようにして、キリスト教共同体が地域に浸透することで、時には暴力的な対立を犠牲にして、多様性の中に一致団結が築かれました。たとえば、190年頃のアジア管区の司教とローマ管区の司教の間では、司教たちは特にキリスト教徒のネットワークを設立することでこれを改善しました。教会は人の往来、手紙のやり取り、さらには資金の送金を通じて相互依存しています。彼らの旅行と会合は、少なくとも地域規模での司教ネットワークの構築につながり、そこから規律や教義上の論争を解決するための教会会議の慣行（司教会議の慣行）自体が生じた。しかし、キリスト教の力学はまだ階層的で中央集権的な組織によって支えられていませんでした。
西暦 250 年はキリスト教化の区切りを意味します。これは、 伝統的な神への犠牲の儀式を実践する義務という、試練に基づく迫害政策の始まりです。
このような状況下で、キリスト教の説教は統合を提唱しました。これは弁明者、つまり2世紀に改宗した知識人の役割でした。当時の救いのすべての宗教の間でキリスト教の違いを尊重する必要があったため、私たちはギリシア神話と東方神話を風刺的に表現することも彼らのおかげでした。反異教的な論争は何よりも神学的なものであり、依然として限定的なものである。アテネでは、パウロはそのような偶像の急増の不条理を非難しますが、未知の神を宣言することによって、地元の多神教（未知の神々の崇拝）とキリスト教の一神教との間に橋を架けました。アテネ出身の改心した哲学者であるアレクサンドリアのクレメンスは、多神教の概念とカテゴリーを使用して、キリスト教の哲学的正当化と、ヘレニズムと一致するキリスト教徒のあり方を開発しました。急進的なキリスト教の信奉者であり、法学者に転向したカルタゴのテルトゥリアヌスは、にもかかわらず、協会慣習法を教会に適用するよう求め、一部の皇帝はそうした。分裂ではなく互換性というカードが切られたが、世俗化のリスクがあり、殉教文学はこれに対抗して、女性と子供、奴隷、177年にリヨンで亡くなったブランディーヌのような弱者といった英雄主義の対抗モデルを提案した。 .
III th の真ん中 この世紀、正確には 250 年は、キリスト教化の発展における区切りを示します。これは、3 つの治世下で断続的に布告された迫害政策の始まりです。249 年から 251 年のデキウス帝の治世、257 年から 258 年のヴァレリアヌス帝の治世、そして 303 年からのディオクレティアヌス帝とその四分領制の同僚たちの治世です。これらの迫害は、ほとんどの場合短期間でした。部分的には、原則として一般的ですが、局所的規模では不均一に適用されます。帝国にはその政策のための手段がほとんどなかったが、デキウスは「犠牲の証明書」を制定し、その約30枚がエジプトに保管されている。犠牲の儀式は、伝統的な神々への愛着、そして何よりも地元の市民コミュニティへの参加を試す義務的なテストとなりました。
帝国を分裂させたとしてキリスト教徒が告発
この断絶は宗教的というよりは政治的なものであり、キリスト教徒は主にそのような対象になっていない。それは、帝国が国境の野蛮人に脅かされ、内部から弱体化している間に神聖な結合を達成することです。 212 年、カラカラ帝はすべての自由住民にローマ市民権を与えることで普遍的な政治共同体を具体化したいと考えました。帝国はまた、ヘレニズムの普遍性への使命を引き受けています。統一されたカルトを中心に統一された宗教共同体を設立することが残されました。デキウスはすべての地元の神を受け入れました（重要なことは、参加しない場合でもカルトに参加することです）。アウレリアヌスは神聖化された太陽の混合崇拝を設立しました。ディオクレティアヌス帝は、古ローマのジュピターとヘラクレスの崇拝に目を向けました。コンスタンティヌスは最終的に、太陽とキリストの間で数年揺れました。帝国は現在、当時キリスト教徒によって発明された概念である「ローマ主義」への同化政策を実施していた。これは、パウロ以来、文化、地位、さらには性別の違いを尊重することにおいて統合的であることを望んでいたキリスト教の普遍主義との対立を深めました。論争が勃発しました。キリスト教に対する「非ロマン化」と愛国心の喪失という非難が再び取り上げられましたが、第 3 代 第 の終わりには 世紀の軍事殉教者の姿が良心的兵役拒否の問題を引き起こしている。
迫害はさまざまな点で逆説的な影響を及ぼしました。キリスト教徒は殉教の証言の価値やラプシの将来について同意しなかったため、この事件はコミュニティを大きく分裂させた。 司教たちはそれを「大教会」に再統合することを望んでいましたが、他の司教たちは「小さな残りの教会」に縮小された純粋な教会を選択しました。しかし、キリスト教は依然として活気を保っていました。他の布告は、教会の動産および不動産を没収し、特に司教、元老院環境、軍および皇室のキリスト教の著名人を対象とすることによって、キリスト教の改宗と闘ったり阻止したりすることを目的としたものであった。これは、キリスト教化が上流階級に影響を与えていることの間接的な証拠です。同様に、アフリカとエジプトで発見された押収目録は、都市内で教会の家が新たな可視性を獲得したことを証明しており、これは考古学によって検証されることもあります。何よりも、殉教者たちは改宗者を作りました。有罪判決を受けたアド・ベスティアスの処刑 （「獣たちへ」）円形劇場では、これまで個人的に伝えられてきたキリスト教が、何万人もの観客の前で過剰に暴露された。改宗者たちは、帝国の存続を祈りながら死んだキリスト教徒の殉教者が未来を切り開くというパラドックスに敏感だったようだが、一方、ナショナリストの抵抗戦士や抗議する哲学者である「異教の殉教者」たちは、彼らが期待していた権力を挑発した。死以外の何物でもない。
したがって、迫害は効果がないことが判明し、皇帝たちは260年のガリエヌスや311年のガレリウスのように恩赦を公布することで教訓を学びました。キリスト教が以後、コンスタンティヌス帝の時代には皇帝の宗教として、そして紀元前からは国教として発展する道が開かれました。テオドシウス 1 世 st の治世中の 381 年に発布された布告 .
さらに詳しく
私たちの世界はどのようにしてキリスト教徒になったのか 、マリー・フランソワーズ・バスルズ著、ポイント、2015 年。
イエスの後。キリスト教の発明 、ロゼリーヌ・デュポン＝ロックとアントワーヌ・グッゲンハイム監督、アルバン・ミシェル、2020 年。
タイムライン
40 くらい
「クリスチャン」という用語はアンティオキアとローマに登場し、新しい宗教を識別するためにローマ人によって造語されました。
112
ビテュニア総督からの要請に応じて、トラヤヌス帝は禁止されているが迫害されていない宗教の地位を確認しました。
190 年頃
真実のスピーチで 哲学者ケルススの言葉により、キリスト教は知識人の間で議論の対象となりました。
230 年に向けて
住宅教会は、シリア州の都市ドゥラ・ユーロポスの家など、公共の場でより目立つようになりました。
250
キリスト教徒は初めての大迫害に見舞われます。デシウス皇帝の勅令により、公の犠牲への参加が義務付けられています。
311 ～ 313 年
最初の寛容の布告により、ガレリウスは信仰の自由を確立し、次にコンスタンティノスの信仰の自由を確立しました (ミラノ勅令)。
381
ニカイア形式のキリスト教は、テオドシウス 1 世
st
皇帝の勅令により帝国の国教となる .
ローマの二人の使徒、ペテロとパウロ
使徒ペテロとパウロの関係は補完的です。一方はユダヤ人の環境でイエスの説教を続け、もう一方は非ユダヤ人の統合を条件として前者に反対した「諸国民の使徒」です。キリスト教徒のコミュニティに。この協会はローマ教会の発展を構成するものでもあります。ローマでの彼らの行動や死、さらには最終的な出会いについての歴史的記録はありません。しかし、180年以降、彼らの葬儀はバチカン市国（考古学によって確認されている）とオスティアへの道と並行して祝われ、258年以降はアッピア街道で一緒に祝われます。 IV
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で 20 世紀になっても、神学はローマをその多様性において統一された教会の長としてより適切に位置づけるために、地元の殉教者として彼らを二重の後援することを主張しています。
クリスチャン、これらの国民は他の国民と同じ
2
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に捧げられた匿名の小さな手紙 世紀の「ディオグネトスへ」は、キリスト教徒の存在に貫かれる緊張を軽減するために、著名人を対象としたカテケシスとして提示されています。キリスト教の普遍性は人間社会全体を考慮に入れているため、キリスト教の特殊性そのものがキリスト教を孤立させることはありません。したがって、神の意志に従って社会を組織できるのは彼だけです。クリスチャンは世界の魂であり、その中で活動しなければなりません。彼らはこの世のものではなく、この世にいます。彼らは税金を払い、法律に従い、ゲットーに住んでいるわけではなく、外面的には奇抜な行動をとらない都市に登録されていますが、別の価値観、つまり福音の体系によって自分たちの行動を規制しています。したがって、彼らは新生児を露出させたり、乱交を放棄したりしません。