1.政治的プラグマティズム:
どちらの帝国も、異なる宗教的背景を持つ多様な人々を抱えていました。宗教の統一を強制すれば、広範な不安を引き起こし、政治的安定を危険にさらす可能性がありました。特定の範囲内で宗教的自治を認めることで、統治者は社会の調和を維持し、潜在的な反乱を防ぎ、臣民の忠誠を保つことができた。
2.経済的メリット:
宗教的少数派はしばしば帝国の経済的繁栄に大きく貢献しました。さまざまな信仰を持つ商人、商人、職人が、貿易、貿易、職人技において重要な役割を果たしました。支配者たちは、宗教的寛容が経済成長を促進し、帝国全体の繁栄に利益をもたらすことを認識していました。
3.信仰の共存:
オスマン帝国とサファヴィー朝は、文化遺産と政治哲学の一部として宗教の多様性を受け入れました。彼らは、社会秩序を維持し、帝国内の国際的な雰囲気を促進するためにそれが不可欠であると考え、統治下での信仰の共存を信じていました。
4.権力構造のバランスをとる:
宗教的少数派に自治権を与えることで、支配者は支配的な宗教共同体の権力と影響力を相殺することができる。この戦略により、単一の宗教団体が強力になりすぎて国家の中央権威に挑戦することがなくなりました。
5.軍事と外交:
宗教に対する寛容は、強力な近隣諸国との同盟を維持し、外交を促進するのに役立ちました。統治者たちは、宗教の違いを相互に尊重することに基づいて外交関係や交渉を行った。
6.文化的および知的交流:
宗教的寛容により、異なる宗教コミュニティ間でのアイデア、知識、文化的実践の交換が可能になりました。統治者たちは、科学の進歩、芸術的成果、哲学的議論を促進する上での知的および文化的多様性の利点を理解していました。
宗教的な寛容性は存在しましたが、それには限界がありました。たとえば、オスマン帝国の非イスラム教徒（ズィミ）には一定の法的制限があり、イスラム教徒と比べて政治的権力を享受できませんでした。それでも、これらの帝国の下での宗教の多様性と共存のレベルは、当時の他の地域と比較して重要でした。