カナダ・ミクマク族出身のノーラ・バーナード(Nora Bernard、1935年~2007年)は、先住民の子どもたちを強制的に収容した寄宿学校制度に立ち向かった女性です。彼女が起こした集団訴訟は、約79,000人の被害者への補償という形で実を結びました。
ミクマク族
6人兄弟の次女として、ノーラ・バーナードは1935年9月22日、ノバスコシア州に生まれました。彼女はアルゴンキン語系の民族であるミクマク族の一員です。ミクマクとは「私の兄弟」「私の友」を意味する言葉で、この民族は約1万年前にベーリング海峡を経てこの地にたどり着き、カナダの大西洋沿岸諸州やガスペ半島に暮らしてきました。
ヨーロッパからの入植者が到来する前、ミクマク族は季節に応じて狩猟、漁撈、採集を営み、白樺皮で作ったカヌーで、冬が非常に寒く深い森に覆われた領土内の数多くの水路を行き来していました。住居は「ウィグワム(wigwam)」と呼ばれる、木組みの骨格に小枝や樹皮、獣皮などを覆いかぶせた円錐形のものでした。
ミクマク族は、15世紀以降に探検家やヨーロッパ系入植者と接触した北米最古の民族の一つであり、フランス人との間に毛皮交易の関係を築きました。しかし18世紀には、フランスと同盟したミクマク族とイギリス人入植者の間で戦争が勃発します。イギリス側は保留地(インディアン居留地)を設け、ミクマク族に半定住生活と生活様式の劇的な変化を強いました。カナダ全土で先住民は虐待、意図的に引き起こされた飢饉、処刑、自由の剥奪、土地の没収、強制的な同化政策などの被害を受けることになります。早くも1820年には連邦政府が「先住民寄宿学校」を設立し、子どもたちは通学を強制され、そこで入植者の文化と言語を押しつけられたのです。
先住民寄宿学校での日々
ノーラが9歳になったとき、当局は母親に対し、「寄宿学校に子どもたちを送らなければ親権を失うことになる」と告げました。こうしてノーラと兄弟姉妹は、ノバスコシア州のシュベナカディ・インディアン寄宿学校へ送られます。少女は、通学を強制された先住民の子どもたちが受ける虐待や残酷な仕打ちを目の当たりにしました。
寄宿学校の生徒たちは英語を学ばされる一方、自分たちの民族の言語を話すことは許されず、次第に母語を失っていきました。「結局、私たちは自分の言葉を失ってしまった。あそこに4年もいれば、幼いうちに言葉は消えてしまう」と、同じ時期に同校で教育を受けたミクマク族の首長ベン・シリボイは語っています。文化的な強制同化に加え、ノーラは身体的・性的虐待、医療の欠如、食事の不足、衣類の没収などにも遭遇しました。彼女は後にこう振り返っています。「あそこは子どものいる場所ではなかった。正面の大きな扉をくぐり、その扉が背後で閉まる音を聞いた瞬間、刑務所に入るのと同じだった」
過密状態と衛生管理の欠如により、教室では結核が蔓延し、多くの命を奪いました。これらの寄宿学校で3,000人から6,000人の子どもが死亡したと推定されていますが、正確な数字は分かりません。隣接する墓地の無名の墓はしばしば取り壊され、意図的に隠蔽されたり、建物で覆われたりしてきたからです。
寄宿学校時代のノーラは、虐待の犠牲となる子どもたちを守ろうと奮闘しました。妹のリンダはこう証言しています。「私たちの誰かが乱暴に扱われるのを見ると、姉は修道女たちに立ち向かった。厨房にいるときは、一番下の弟アルバートに食べ物を持っていってあげていた。殴られることはあったけど、ノーラほどじゃなかった。姉は私たちみんなの分まで苦しんだの」。ノーラは5年間を寄宿学校で過ごすことになります。
シングルマザーとして
1955年、ノーラは非先住民の男性と結婚します。1876年のインディアン法(Indian Act)によれば、この結婚によって彼女は「インディアン」としての地位を失い、生まれ故郷であり家族が暮らす保留地を出なければなりませんでした。この排除は彼女に大きな苦しみをもたらしましたが、それでもノーラは6人の子どもを育てながら、コミュニティへの支援を続けます。
娘のナタリーはこう証言しています。「近所の人が『赤ちゃんのおむつがない』と母に打ち明けると、母はすぐに買いに行ってあげたの。母自身が6人の子を抱えたシングルマザーだったのに。それが母という人間よ。持っているものは何でも分かち合って、自分の力では立ち上がれない人のためにいつも戦っていた」。
カナダ史上最大の集団訴訟へ
時が流れても、ノーラは寄宿学校で自分と家族が経験したこと、そして民族が直面してきた苦難を忘れませんでした。度重なる虐待と略奪の結果、元生徒たちは貧困、アルコール依存、薬物、暴力、自殺といった問題に苦しむことが少なくありませんでした。そうした中、ノーラはシュベナカディ寄宿学校の被害者のための協会を設立し、その会長を務めます。被害者たちと面会し、沈黙を破るよう促し、証言を集めて回りました。彼女は被害者たちに正義をもたらしたかったのです。早くから法的措置を考えていたノーラでしたが、1990年当時は引き受けてくれる法律事務所が一つもありませんでした。ようやく1996年になって、弁護士ジョン・マッキガンを説得し、シュベナカディ寄宿学校の被害者たちが連邦政府を相手取って起こす訴訟の代理人を依頼することに成功します。
訴訟が公になると、動きは瞬く間に広がりました。全国で他の寄宿学校の被害者団体が相次いで同様の訴訟を起こします。カナダでは15万人の子どもたち――ミクマク児童の約10%、先住民児童の約30%――が139ある寄宿学校のいずれかに通わされ、最後の寄宿学校が閉鎖されたのは1996年のことでした。これらの訴訟はやがて一つに統合され、カナダ史上最大の集団訴訟となります。2006年、「インディアン寄宿学校和解協定(Indian Residential Schools Settlement Agreement)」が先住民コミュニティへの加害を認め、約79,000人の被害者に20億ドルの補償金を支払うことが決まりました。元生徒一人あたり平均25,000ドル、身体的または性的虐待を証明できた場合は最高250,000ドルです。これはカナダにおける集団訴訟の和解としては最大規模となりました。
2007年12月、ノーラは14,000ドルの補償金を受け取ります。インディアン法は1985年に改正されていましたが、彼女がコミュニティと保留地の中での地位を取り戻したのは2007年3月のことでした。そしてクリスマスの数日後、ノーラ・バーナードは自宅で殺害されているのが発見されます。享年72歳。孫のジェームズ・グロードが後にこの殺人罪で有罪判決を受けました。犯行当時、彼は複数の薬物の影響下にあったといいます。