1879年1月22日、世界最強を自負したヴィクトリア朝イギリスは、南アフリカの山麓において、その歴史上最も完璧かつ屈辱的な軍事的敗北の一つを喫しました。それがイサンドルワナの戦いです。アメリカ合衆国にとってのリトルビッグホーンの戦いに相当するこの敗北は、自らの力と優位性を疑わなかったイギリスに対し、主に槍と獣皮の盾で武装した戦士たち――ズールー人によって課されたものでした。ネルソン・マンデラ元大統領の逝去を機に、移住と衝突に彩られた南アフリカの歴史を振り返ります。
南アフリカ、動乱の大地
19世紀初頭、現在の南アフリカにあたる地域は、かつてない規模の激動に見舞われていました。この地には多様な民族集団が暮らしており、今日では言語系統に基づいて二つの主要グループに分類されています。西側のコイサン諸族(主要民族であるコイコイ人はナミビアのサン族=ブッシュマンと近縁)と、東側のバントゥー諸族です。後者の言語族はアフリカ大陸南半分全体に広がっており、南アフリカにおいてはさらにングニ諸族とソト・ツワナ諸族という二つの下位グループに分けられます。ただしこれらの言語集団は国家实体ではなく、「国民的」アイデンティティを持たない多数の氏族や部族に分断されていました。
こうした諸民族だけが南アフリカの地にいたわけではありません。1653年、オランダ東インド会社は喜望峰付近に、インドの交易拠点へ向かう自社船舶のための補給基地を設置します。これが後にケープタウン市、そして同名の植民地へと発展しました。1685年にルイ14世がナント勅令を撤回すると、多くのフランス人カルヴァン派信徒が移住を加速させました。信仰を捨てるより亡命を選んだ彼らプロテスタントの一部は、植民地へ渡ったオランダ人に加わったのです。当初海岸沿いに集中していた「ケープ・オランダ人」たちは次第にコイコイ人を支配下に置き、内陸へと進出していきました。彼らはそこに農場を開設したことから「ボーア人」(オランダ語で「農夫」の意)と呼ばれるようになり、コイコイ人の労働力と、オランダ領東インドから大量に連れてこられたマレー系奴隷によって農園を経営しました。中には半遊牧の牧畜生活を送り、ケープ植民地をさらに東へ拡大していく「移動ボーア人」(トレクボーア)も現れ、彼らはやがてングニ系の大部族であるコーサ人と繰り返し衝突することになります。
1795年、フランス革命の余波がケープ植民地にも及びます。オランダ本国がフランス軍に征服されフランス従属のバタヴィア共和国となると、イギリスは報復として植民地を占領しました。1802年のアミアンの和約で第二次対仏大同盟の戦争が終結すると、イギリスは一旦ケープをオランダに返還します。しかし平和は長く続かず、翌年には再び敵対行為が始まりました。そして1806年、イギリス軍がケープ植民地を再度征服すると、1814年、ナポレオン1世敗北後に成立したオランダ王国との間でロンドン条約が調印され、この占領は名実ともに併合へと転化したのです。
一方、はるか東方では、南アフリカのバントゥー系諸民族もまた激動の時代を迎えていました。ングニ系部族の一つムセトワを率いるディンギスワヨの台頭は、まだ部族体制との決定的な断絶を意味するものではありませんでしたが、この国の歴史における決定的な転換点の始まりとなりました。武力と外交を使い分けたディンギスワヨは、隣接する諸氏族に対する一種の覇権を確立することに成功します。この依然として緩やかな連合体には、ズールー部族も含まれていました。その一人であるシャカは、ディンギスワヨの最も忠実かつ有能な副将の一人として頭角を現し、師の後押しを受けてズールー部族の実権を握ります。しかしムセトワの覇権は別のングニ系部族ヌドワンドウェと衝突し、ディンギスワヨはおそらく1817年頃、彼らとの対決の中で命を落としました。ディンギスワヨの遺産を継承を主張するシャカと、ヌドワンドウェの首長ズワイドとの闘争が始まったのです。
シャカ、戦士の王
ディンギスワヨに仕えた年月の中で、シャカは一連の改革を構想していました。師の死後、彼はそれを本格的に展開し、わずか10年足らずの間に、せいぜい曖昧な部族連合体にすぎなかったものを強力な中央集権王国へと変貌させます。西洋の歴史家たちによる分析によれば、これらの改革の射程はしばしばシャカを史上最大の軍事的天才の列に位置づけるほどであり、ズールーの指導者はフランス皇帝と同時代であったこと、軍事改革と征服の規模、そして全く新しい戦争哲学ゆえに「黒いナポレオン」とも呼ばれます。当時のズールーは北東ではモザンビークのポルトガル人と、西ではケープ植民地のオランダ人・イギリス人と散発的に接触していた程度であり、西洋思想の影響はほぼ排除できます。生物学で流行の概念を借りれば、ここは「収斂進化」と呼ぶべきでしょう。
ングニ諸族の間で戦争は決して珍しくありませんでしたが、その影響は最小限にとどまるものでした。それはアマゾンやパプアで民族学者たちが観察してきたような、部族間の儀礼化された古典的武装紛争の形を取っていました。戦闘は投げ槍の撃ち合いに限定され、白兵戦はまれで人的損害も僅少でした。南アフリカのバントゥー諸部族という牧畜社会において争いの主な原因は家畜と牧草地であり、武装紛争の最も過激な形態とは、家畜を奪うため、あるいは侵入者を追い払うための襲撃だったのです。同時代のナポレオン・ボナパルトがヨーロッパで追求したような「決戦」や「完全勝利」の概念は、バントゥー諸部族にとって全く未知のものでした。
バントゥー型の部族組織において、男性は伝統的に年齢階級ごとに区分されており、これはヨーロッパの徴兵制度にかなり似た仕組みでした。各年齢集団(インタンガ)は氏族長や部族長に対して様々な形の奉仕義務を負っており、遠征はその一つにすぎませんでした。
シャカはこの伝統を自らの目的のために転用します。各インタンガは軍事専用の連隊(イブート、複数形アマブート)へと改編されました。さらにその構成員はそれぞれの首長ではなくシャカ個人への忠誠を誓うこととなり、シャカの支配下にある部族に属する同年齢の男子はすべて単一の連隊に編入されることになりました。これはズールーというアイデンティティの形成を促す結果をもたらします。こうしてシャカはインタンガを事実上の兵役徴募制度へと変革したのです。各イブートは独自のクラール(アフリカーナー語で、家畜の囲いと村の両方を指す言葉)を建設し、シャカが結婚を許可するまでそこに居住しなければなりませんでした。その間、連隊はインピ(ズールー語で規模を問わずあらゆる軍隊を指す語)として常時勤務に就きます。結婚して各自の土地に落ち着いた後も、イブートの構成員は必要に応じて常にシャカの召集に応じ、定期的に連隊のクラールへ戻って訓練を受けねばなりませんでした。
シャカの改革は武器の分野にも及びました。それまでズールーの戦士は投げ槍(イパパ)、軽量の牛皮盾、接近戦用の棍棒(イウィサ)で武装していました。勝利への最良の道は可能な限り早く白兵戦に持ち込むことだと確信していたシャカは、この装備を自らの戦法に合わせて改造します。槍の穂先は25〜30センチまで長く幅広くなり、柄は大幅に短縮されました。こうして生まれた短槍はズールー語でイクルワと呼ばれ、ヨーロッパ人が誤って「アッセガイ(投げ槍)」と呼んだものですが、実際には槍というより剣のように使われました。投擲武器としての使用は死を以て禁じられ、突撃前にはごく普通の投げ槍が数本投げられるだけでした。盾も大型化され、相手の盾を弾き開くのに使えるようになりました。こうすれば戦士はあとはイクルワで突き刺すだけです。防具はこの盾のみで、その他の鎧類は一切ありません。ズールーの戦士は通常、腰布一枚で戦場に赴き、連隊ごとの装飾品は儀式のために取っておかれました。
敵を素早く打ち倒すため、シャカは軍の機動性を最大化しようとしました。彼の戦士たちは軽装で行軍し、食料は随伴する牛の群れで賄いました。同じ理由から、サンダルの着用も禁じられました。シャカはサンダルが歩みを遅らせると考えていたのです。ズールー軍の輜重は必要最小限に抑えられ、輸送はウディビと呼ばれる子供や少年たちが担いました。彼らはアマブートに入隊できる年齢には達していませんでしたが、6歳から既に階級制度の対象となっていたのです。
こうして組織され装備を整えたズールー軍は、伝統的なバントゥー型の戦争を、短く、決定的で、致命的な対決へと作り変えました。シャカは優れた戦術家としての才能も発揮し、定型化された戦闘計画を創案します。それは「バッファローの角」として知られるようになりました。軍の中央(バッファローの「胸」)が敵の陣形を釘付けにする攻撃を仕掛け、二つの翼(文字通りの「角」)、通常は最も若い連隊で構成されますが、その機動力を生かして敵の側面を攻撃し、背後で合流して包囲を試みます。この戦術が即座に決定的な結果を出せない場合、最も錬度の高い連隊からなる予備隊(バッファローの「腰」)が投入されることもありました。「バッファローの角」は、現代の歩兵戦闘の基礎をなす「4つのF」の原則――find(発見)、fix(釘付け)、flank(側面攻撃)、finish(殲滅)――のズールー版にほかなりません。各イブートは一人または複数のインドゥナ(単数形inDuna、直訳は「長」)に指揮され、複数のアマブートが同一軍内で「軍団」(「バッファロー」の各部位)にまとめられることもありました。この戦術構造の最大の弱点は、戦士とインドゥナの間に中級将校が存在しなかったことで、交戦が始まると連隊の統御が極めて困難になる点でした。
ズールー王国の台頭
ディンギスワヨの庇護の下で磨かれたシャカの改革は、その後継をめぐる戦争ですぐに真価を発揮します。数的に優勢なヌドワンドウェ軍に対し、ズールー軍は技術と戦術の優越性で対抗しました。シャカは1818年頃の最初の大会戦で敵を弱体化させますが、闘争は続きます。そしてついに、ムラトゥゼ川の戦いで念願の決定的勝利を収めたのです。1820年、ズワイドとヌドワンドウェ族は領土からの逃亡を余儀なくされました。敗っただけで満足せず、ズールー人はその地に居座ったのです。シャカはここに、彼の死まで続く征服のサイクルを幕開けさせました。ズールーの隣人たちは服従を迫られ、抵抗する者は熾烈な戦いの末に必ずズールーの戦争マシーンに粉砕され、絶滅を逃れるために土地を去らねばなりませんでした。こうしてシャカは3万平方キロメートルを超える王国の唯一の支配者となります。
しかしその一方で、ズールーの王はパンドラの箱も開けてしまいました。ズールーの征服から逃れた民衆は新たな土地に定住せざるを得ず、そこから今度は先住の民を追い出しました。連鎖反応が南アフリカ全域に広がっていきます。状況は、一部の部族が今度は自らズールーの組織と戦術を採用したことでさらに悪化しました。ンデベレ人(イギリス人はマタベレ人と呼んだ)は、かつてシャカの同盟者であったのに彼に反旗を翻し、敗れると北方へ逃走してさらなる混沌を撒き散らし、やがて独自の王国を建設します。他の部族も侵略者に抵抗するため、類似の国家を形成して連合しました。地域の脆弱な牧畜経済は壊滅し、死亡率は急騰します。ズールーの征服が引き起こしたこの大混乱は、南アフリカ史にムフェカネ(ズールー語で「大分散」の意)として刻まれることになります。ムフェカネの犠牲者数を正確に知ることは不可能ですが、数百万人に及ぶと推定する者さえいます。
ムフェカネ期の移住概略図:ズールー人(黒)とンデベレ人(茶色)の征服により、他のングニ諸族(緑)とソト・ツワナ諸族(桃色)が大規模に移動させられた。
この戦乱の狂気の原因は今なお謎に包まれています。明らかなのは、何世紀にもわたり部族的な運営原理と限定的な戦争観で機能してきた文明の中に、シャカの改革と完全勝利が致命的な不均衡を生み出したということです。シャカと同時代の文献資料が乏しいこと(ズールー文化は本質的に口承文化である)から、その拡張主義の動機を吟味することは困難です。しかし確かなのは、彼が師ディンギスワヨの権力追求を、発展させながら継続したにすぎないということです。加えて、当時の南アフリカは強い人口圧力の下にありました。白人入植者との接触を通じてトウモロコシ栽培が伝わっていたのです。増え続ける王国の人口を養い、拡大の一途をたどるシャカのアマブートを維持するには、より多くの家畜、畑、牧草地が必要でした。東へ拡大を続けるケープ植民地からの圧力や、近隣モザンビークで奴隷貿易を続けるポルトガル人の活動も、間違いなく追加的要因でした。
ズールー王国の権力史は決して平穏ではありませんでした。シャカは王座を狙う異母兄弟たちの陰謀に絶えず悩まされ、1828年、ついにその一人ディンガーネによって打倒・暗殺されます。彼の死はズールーの拡張主義に歯止めをかけました。後継者はさらなる征服よりも自らの地位の安定を優先したからです。とはいえディンガーネ自身もまた、1840年、シャカのもう一人の異母兄弟ムパンデに殺されます。ムパンデは1872年に死去するまで――自然死という、この王朝では珍しい最期を遂げましたが――その前に二人の長男が王位継承をめぐって兄弟殺しの戦いを演じるのを目の当たりにしました。兄のセチュワヨが弟を破って殺し、父の死後に王位を継承します。一方、シャカ暗殺後の半世紀にわたり、ズールー王国は隣国との襲撃や国境紛争に関与し続けました。
シャカの政策が残した最も永続的な影響の一つは、武闘的で極めて好戦的なズールー文化の形成でした。その影響は戦略レベルでの戦争の捉え方だけでなく、個々のズールー兵士にも及びました。シャカが白兵戦の追求を称揚したため、ズールーの戦士たちは戦闘が始まると抑制するのが非常に難しい存在となりました。敵の血で自分の槍を「洗わずに」戦場から戻ることは恥辱と見なされたのです。これが、ズールー人がシャカ考案の「バッファローの角」戦術に固執し続けた理由かもしれません。インドゥナと兵士の間に命令を伝達する実質的な指揮系統が存在しなかった以上、アマブートには、万人が知っている標準的な戦闘計画に従う以外の選択肢がほぼなかったのでしょう。最小限の統制でも実行可能な作戦だったのです。
ズールー人の攻撃性と「槍を洗う」ことへの執着、さらに殺した敵は腹を割かねばならないという信仰(そうしないと死者の霊が殺害者に取り憑くと信じられていた)は、彼らと接触したヨーロッパ人に野蛮のイメージを与え、西洋文化におけるズールー人の表象に永続的な刻印を残しました。19世紀のヨーロッパ人には理解しがたい執拗さも加わっていました。ズールー人はアマブートに動員されていないときは平和な牧牛民でしたが、捕虜を一切取らなかったのです。彼らにとって勝利の唯一の道が殺戮だったからです。とはいえ、この掟にも倫理はありました。例えば非武装の非戦闘員を殺しても、ズールーの戦士に栄光はもたらされなかったのです。
白兵戦への執着は、ズールー人の火器への軽蔑をも説明しています。彼らにとって銃器は真の戦士にふさわしくないものとしばしば見なされていました。ズールー人は早くから火器に接触し入手こそしましたが、大量に使用することも、装備の近代化を図ることもありませんでした。この状態は、ライフルで武装した部隊と実際に戦った後でさえ変わることがありませんでした。1879年になっても、彼らが保有する火器の大部分は、おそらくシャカの治世以前にヨーロッパで製造された燧発式の旧式マスケット銃でした。火薬と弾丸は不足しており、その一因もあって、銃の所持者が射撃訓練をする機会はほとんどなく、彼らは概して下手な射手でした。とはいえ、彼らの弾丸が標的に命中しなかったわけではありません。
1820年以降、イギリスはケープ植民地、特にその東部国境地带の「英語化」を加速させようとしました。その結果、オランダ人がすでに三度、イギリス自身も植民地掌握後に二度戦火を交えたコーサ人との対立が深まります。1834年から1853年にかけてさらに三度の戦争が勃発しました。しかし最終的にとどめを刺したのはコーサ人自身でした。千年王国説的な予言に駆られた大多数が、自らの家畜を虐殺し作物を破壊したのです。1856年から1858年にかけて続いた飢饉により、コーサ人は白人入植者の支援に依存せざるを得なくなりました。弱体化したコーサ人が残したのは、ケイ川以東の小さな領域――「カフリア」だけだったのです。