1933年から1945年にかけてドイツを支配したナチス政権を、単なる政治運動として捉えている人は少なくありません。しかし、ナチス・ドイツは独裁体制に支配された社会だったというだけではなく、そのイデオロギーははるかに深く及んでいました。ナチス運動は、帝国の下で生きるすべての市民の精神と行動を丸ごと掌握しようとしたのです。
ナチス・ドイツ政権の全体主義的な性格は、ドイツ人の生活のあらゆる側面を管理・規制しなければならないことを意味していました。他の独裁政権の多くは、既存の権力、たとえば各宗教教派や長年確立されてきた市民団体などを利用して国民を統制していました。
ところがアドルフ・ヒトラーの政権は、さらにその先へ進みました。ロシアにおけるボリシェヴィキと同様に、彼らはすべての制度にナチスの刻印を押した、まったく新しい社会を築こうとしたのです。学校、家族関係、人生観、社会関係、そしてもちろん宗教までもが、改革され、あるいはゼロから作り直されるべき対象とされました。
ナチス・ドイツの宗教的基盤
一見するとドイツは均質な国のように思えますが、これは19世紀の民族主義的ナショナリズムの視点を通してのみ見える幻想です。この考え方では、歴史的に分断されていた国々であっても、その民が同じ「文化」に属しているという理由で統一されるべきだと正当化されました。つまり、過去に対立していたり一度も統合されたことがなかったとしても、同じ人種の人々が暮らし、同じ言語を話す国家は、その結合を正当化できたのです。
したがってドイツはまさにこのタイプの国であり、国民を結びつける唯一の接点はドイツ語でした。このことは、建国から70年足らずしか経っていない1933年の時点で、ドイツが宗教的にまったく不均質であったことを意味します。主な宗派はプロテスタントとカトリックのキリスト教徒でしたが、そのほかにカルヴァン派の信徒、ユダヤ教徒、フリーメイソン、エホバの証人なども存在していたのです。
ナチス新宗教の創造
人種と言語によって結ばれたすべての人々は、同じ宗教をも共有すべきだという信念のもと、ナチスは全国民に強制できる単一の信仰を求めました。ユダヤに起源を持つキリスト教はアーリア人種への脅威とみなされ、打ち倒すべき存在とされました。こうした信念の根絶を図る中で、多くの聖職者たちが強制収容所へ送られることになったのです。
しかし、従来の信仰を取り除くだけでは十分ではありませんでした。党の行動を正当化するための新しい信仰を生み出す必要があったのです。この「ナチス新宗教」の創造を担ったのが、ハインリヒ・ヒムラー率いる親衛隊(SS)のメンバーでした。
ヒムラーはカトリックの教育を受けていましたが、まもなくその信仰を捨て、オカルティズムと異教信仰の世界へと傾斜していきました。ヒムラーだけでなく、多くのナチス指導者たちが何らかの形でこうした実践に関わっていました。これらの秘教的な潮流は、19世紀以降の北ヨーロッパでかなり広く浸透していたものです。
マルクス主義の教義とは対照的に、ナチズムはその理論を神秘的な信仰の上に築きました。ナチスの信仰によれば、アトランティスの人々――優越した人類の種族――は、神話上の文明の崩壊を生き延びたとされます。彼らの子孫は世界のあらゆる場所に見出せるはずだとされ、ボリビアのティワナク遺跡、チベット、あるいは北欧系のヨーロッパ人の中にその痕跡を求めたのです。
親衛隊の理論家たちは、ゲルマン民族をはじめとする古代文化の異教の儀式が、アトランティスの知識を幾世紀にもわたって伝えてきたと主張しました。キリスト教がこれらの実践を排斥したことで、アーリア人は祖先の知識を奪われた――したがって、ナチス・ドイツがアーリア人種に「世界の支配者」という座を取り戻させたいのであれば、失われた儀式を復興させなければならない、と考えたのです。
ナチス・ドイツにおける儀式
教義だけでなく、あらゆる宗教はその儀礼によって支えられています。ナチス・ドイツは、長く定着してきたキリスト教の儀式に取って代わる新しい儀式を創出しなければなりませんでした。その方法として取られたのが、キリスト教の儀式を読み替えて異教的な儀式へと作り変えるという手法でした。
クリスマスのような祝日は禁止こそされなかったものの、その意義は否定されました。代わりに冬至や夏至の祝祭といった新しい祭日が設けられます。キリスト教の最重要の象徴である十字架はハーケンクロイツに置き換えられ、キリストや聖人への崇拝は、ヒトラーをはじめとするナチス党指導者たちへの崇拝にとって代えられました。
儀式の内容自体も改変されました。キリスト教の洗礼はナチス共同体への加入の儀式へと姿を変え、十字架を掲げた祭壇は、ハーケンクロイツとヒトラーの肖像を据えた祭壇に置き換えられました。結婚式もまた、新しい慣習に合わせて作り直されています。
党の大規模な行事は、宗教的行事そのものとして設計されていました。夜通し続く行列や演説の中で参加者が到達する恍惚状態は、「大きな全体の一員である」という感覚によって強烈な幸福感をもたらしました。集団の全構成員のあいだに生まれるこの一体感こそが、これらの行事を自らの目で体験した人々に最も深く焼き付いた記憶の一つなのです。
ナチス・ドイツのための「バチカン」
新しい宗教の創造は、新たな教会組織のヒエラルキーを整えることも意味しました。ナチス宗教権力の中心に据えられたのが、ハインリヒ・ヒムラーと彼の親衛隊です。そして、帝国の精神的権力の中枢を置く場所として選ばれたのが、ドルトムント近郊に位置するヴェーヴェルスブルク城でした。
三角形の平面形状を持つこの中世の城は、親衛隊の宗教的本部となる巨大な建築複合体の核となる構想でした。ここではナチス信仰を担う「新しい司祭」たちを養成するとともに、巡礼者や来訪者を受け入れる場としても機能させる予定でした。
宗教複合体の中心要素は城そのものであり、そこには親衛隊騎士団の内側のサークルが集う場所が設けられるはずでした。主塔には2つの大きな部屋が造られます。地下に位置する下の部屋は入信儀式のために使われる予定で、その上部には、13人の親衛隊大将があらゆる事項について協議する円卓の会議室が設けられることになっていました。
ヴェーヴェルスブルクの構想は、アーサー王伝説の聖杯物語に基づいていました。13人の親衛隊大将は、アーサー王と12人の円卓の騎士になぞらえられていたのです。さらに彼らは、聖杯とは実在の物体であり、ナチスがそれを発見することによってイデオロギーの勝利を確実なものにできると信じていました。