古代ローマはキリスト教徒にとって住むのに最適な場所ではありませんでした。彼らは最初から、宗教反対者や帝国の支配者による迫害の犠牲になりました。新しい信仰の信者を殺害する方法はたくさんあり、拷問者たちは「適切な」拷問のアイデアにおいて互いに勝っていた。
すべてはエルサレムで始まり、聖ステパノはその教えによってユダヤ教を改革しようとしました。こうして彼は、西暦36年にこの使徒に石打ちの刑を宣告したサンヘドリン（ユダヤ教最高評議会）の皮下に置かれた。「私たちは、ナザレのイエスがこの場所を破壊し、モーセが私たちに伝えた習慣を変えるだろうと彼が言っているのを聞きました。 「裁判官は厳しい判決を正当化した。
むしろ、彼らは自分たちの新しい信仰が自分たちの立場を損なうのではないかと恐れたのです。したがって、彼らは群衆がスティーブンを街の外に導き、彼を処刑することを許可しました。殉教者は銃弾の雨の中、自分自身と激怒した死刑執行人の両方のためにイエスに恵みを求めたと言われている。興味深いことに、今日、この聖人は石工の守護聖人です...
政治的なスケープゴート
初期のキリスト教徒によって提案された信仰の革新は、当時のユダヤのユダヤ人コミュニティの当局には魅力を感じませんでした。新しい宗教と古い宗教の信者の間には敵意があったため、地元住民の支持を得ようとしたヘロデ・アグリッパ1世を利用することに決めました。 そして、共通の敵ほど団結するものはないので、王はキリストの追随者たちに敵対しただけです 彼らを迫害し、彼らのほとんどがエルサレム、さらにはヨーロッパへと逃げて逃げました。
ライオンに食べられるというキリスト教殉教者の最後の祈り。
統治者は、ユダヤ人の前で「誇示」するために、聖ヤコブに死刑を宣告し、聖ペテロにも同じ刑を科す計画を立てた（伝統的な説明によれば、彼は奇跡的に処刑を免れた）。キリスト教指導者を排除するという彼の戦略により、多くの信者が地域から追い出された。しかし、宗教難民はどこかへ行かなければなりませんでした。彼らはフェニキア、キプロス、アンティオキアに到着し、その後すぐにローマに到着しました。残念ながら、彼らはそこで平和を見つけることができませんでした…
キリストの教えの「継承者」に対する最も激しい迫害と最も残酷な時代が始まったのは、西暦 1 世紀後半、ネロの治世中の帝国の首都でした。しかし、なぜ皇帝はユダヤから迫害されている難民のことをそれほど心配したのでしょうか?彼は最初は彼らについてそれほど否定的ではありませんでした…それは政治的な大義でした。本「漁師の墓」 で読んだとおりです。 パヴェウ・リシツキ著:
キリスト教徒に対する立場を正確にどのように変えてネロを説得することができたのかは不明です。 （...） ユダヤ人とは異なりキリスト教徒は異邦人の間で大規模な宣教活動を行った。 ユダヤで新しいユダヤ教派を支援することは政治的に有益でしたが、それをローマ全土に広めて活動させることは全く別のことでした。
キリスト教を採用し、したがってキリストを主であり救い主として信じることによって、異教徒は原則として神性への主張を拒否した人々とみなされる可能性があるため、なおさらです。ネロによってますます明確になりました。
パヴェウ・リシツキ著「漁師の墓」 のおかげで、バチカン地下の最大の秘密を学びましょう。 （フロンダ出版社 2019）。
有名なローマ大火の後、統治者は汚名を晴らさなければなりませんでした。人々にパンと油を与えるだけでは十分ではなく、罪を犯した当事者（もちろん彼自身ではありません）を示す必要がありました。キリスト教徒は格好の標的であることが判明し、とにかく人々は彼らに不信感を抱いた。拷問によって有罪の自白が得られました。 そして、言い訳があったので、別の迫害が始まる可能性があります - 今度はより手の込んだ、より大規模なものです。
ネロの反キリスト教運動の犠牲者の一人である聖パウロは、ローマ市民権を持っていたために斬首刑を宣告された。彼は非常に幸運でした - 聖ペテロはさらに残酷な罰に直面しました。しかし、彼は自らの希望で十字架にかかり、イエスのようにはならず、逆さに吊られて死んだ。
群衆を喜ばせました
ネロはキリスト教信仰の信者たちの処刑を本物の見世物に変えました。彼の『ハンガー・ゲーム』には適切な設定が必要でした。彼は最初の処刑場所として、紀元40年頃にカリグラによってバチカンで建設が開始された競技場を使用した。ローマの歴史家タキトゥスは次のように報告しています。
そして彼らの死は嘲笑であり、 野生動物の皮で覆われ、犬に引き裂かれたり、十字架に釘付けされたり、あるいは食べられる運命にありました。炎のそばで;日が暮れると、それらは夜のたいまつとして燃えました。この光景のために、ネロは自分の公園を提供し、サーカスでゲームを開催し、そこで御者を装って群衆に混じったり、荷馬車の上に立ったりしました。
ネロ皇帝の迫害で殉教したキリスト教徒。
不幸な人たちに火を放つ動機は、帝国国民に知られている「報復の権利」、つまり、罪を犯した者を過失とまったく同じ方法で罰することに由来すると考えられていた。そして、キリスト教徒が「ローマに火を放った」ので、拷問者たちは、群衆を喜ばせたことに、同様の運命を彼らに用意しました。
しかし今日、イエスの最初の追随者たちの苦しみに関する物語の何が真実で、何が単なる誇張であるかを明確に述べるのは困難です。たとえば、いくつかの報告によると、拷問を宣告された信者は「Christus regnat」の歌を歌い、静かに処刑に向かうことになっていました。
このバージョンは、とりわけヘンリク・シェンキェヴィチが『クオ・ヴァディス』を執筆した際に提案したものですが、 現代の歴史家によると著者のビジョンは現実と完全には一致していないそうです。 。さらに、教皇の十字架の道は毎年コロッセオで行われますが、そこでもキリスト教徒が一斉に死亡したという証拠はありません。
それにもかかわらず、新宗教への改宗者の多くがそのために命を落としているという事実は依然として残っています。タキトゥスは報告書の中で、迫害の犠牲者を指すのに「大群衆」という用語を使用しており、そのほとんどがユダヤ人改宗者であった。彼ら全員がネロの「ショー」中に殺されたわけではありません。中には、超満員の刑務所からアリーナに引きずり出される前に、飢えや病気で亡くなった人もいます...
古代ローマにおけるキリスト教徒の迫害は、ヘンリク・シェンキェヴィチの小説「Quo vadis」の影響を受けました。
犠牲者のいない平和はありません
ネロの死によって迫害の波が終わったわけでは決してありません。しかし、まったくの理由もなく人を殺すことは不可能であり、ローマに火を放つことは再び問題外でした。そのため、キリスト教徒は無神論を含む、ますます「さまざまな」罪で告発されるようになった。
ドミティアヌス帝の治世中、 法律に照らして神に犠牲を払わなかった信者は宗教を告白せず、これは法律で禁止されており、厳しく罰せられました。 キリスト教の儀式とされるものも、厳しい目で見られていた。というのは、当時のレトリックを信頼するなら、イエスの「相続人」たちは秘密結社を結成し、会合中に乱交パーティーを組織し、赤ん坊の血を飲み、魔術を実践し、そして…ロバを崇拝したからである。このような告発に直面すると、一般のローマ人がこの新しい宗教の信者に疑念を抱いたのも不思議ではありません。
これらの疑惑の真実を証明することは困難でしたが、2世紀半ばには、これらの獣的（そして想像上の）慣行に激怒した人々がキリスト教徒とされる人々の家を襲撃し、財産を奪ったことがありました。石打ちは再び反対者を排除する一般的な方法となった。
灰色の市民に対する例は上から来たものであり、当局も迫害に深く関与していた。たとえば、3世紀に君臨していたマクシミリアン・トラック皇帝は、「違法な」宗教行為を終わらせるために、キリスト教の聖職者を投獄し、公にローマの神々を崇拝しない人々を罰することを決定した。反対した人は投獄されたり、拷問や死刑を宣告される可能性もあります。
パヴェウ・リシツキ著「漁師の墓」 のおかげで、バチカン地下の最大の秘密を学びましょう。 （フロンダ出版社 2019）。
次に、ディオクレティアヌス帝の治世中、「古い」神々に犠牲を捧げることを拒否したすべての人々から特権と自由が剥奪されました。 303 年、布告によりキリスト教の寺院が破壊され、本が焼き払われ、新興宗教が会衆を組織することが禁止されました。 。しかし、1年後、強迫に反対し、代わりに殉教の死を遂げた消極的な人々もまだいました。
一部の歴史家によれば、これは逆説的にキリスト教徒の信仰を強めるものでもあったという。結局、イエス自身も十字架上で苦しみながら死に、その後、イエスの教えを広めた使徒たちも死にました。したがって、少なくとも一部の改宗者は、迫害が救い主の足跡をたどるものであると解釈しました。 2世紀から3世紀の変わり目に生きたキリスト教の作家テルトゥリアヌスは、「彼らの中にキリストの臨在が明らかにされる」と高尚に書いています。しかし、パヴェウ・リシツキが「漁師の墓」 で述べているように。 :
迫害を引き起こしたのは殉教への願望ではなく、 迫害が殉教者崇拝をもたらした 。第 13 章を注意深く読むだけで十分です。 ローマ人へのパウロの手紙 または第 2 章 ペテロ第一のローマの体制と権力者たちにキリスト教徒がどれほど敬意と尊敬を抱いているかを見てください。
古代ローマにおけるキリスト教徒の殺害に終止符を打ったのは、西暦 313 年のミラノ勅令によって初めて、彼らの宗教は「合法化」されました。帝国の西部を統治したコンスタンティヌス大帝と東部を担当したリキニウスによって公布された新しい法のおかげで、キリスト教はすぐに普遍的な宗教となりました。しかし、これは、政治的または宗教的紛争が信者たちに二度と影響を与えないという意味ではありません。それどころか、世界の一部の地域では、今日でも彼らに影響を与えています。
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