オランダのような複雑な社会では、イメージが決定的な役割を果たします。画像はコミュニティの感覚を生み出すことができます。人々はイメージを通じて、自分自身と他人、あるいは奇妙なものについての考えを発展させます。そしてそれは、この想像の中で誰がコミュニティに属し、誰が属さないのかに強い影響を与えます。
コミュニティの描写は常に選択的なプロセスです。どの過去を共有したいか?どのようなイメージがコミュニティの典型であるかは、交渉の問題、つまり権力プロセスの問題です。良い例はオランダの奴隷制度の過去です。大西洋横断強制労働制度はオランダの歴史の不可欠な部分ですが、これについての意識を高める取り組みは依然として激しい論争を引き起こしています。
人種と民族性は、たとえそれが時には表面上で起こり、口に出されないとしても、通常、コミュニティの描写において重要な役割を果たします。なぜなら、コミュニティのイメージとして正確に何が選択されるか（たとえば、文化遺産や共有された伝統の形で）が、これらのイメージの中で誰が自分自身を認識するかを即座に決定するからです。たとえば、誰もが自分自身を「西の皇帝」シャルルマーニュ、「国家の父」オラニエ公ウィリアム、または「海軍の英雄」ミシェル・デ・ロイテルだと認識しているわけではありません。
アレッタ・ジェイコブス、ラデン・アジェン・カルティニ、アントン・デ・コムに親近感を抱く人もいるかもしれない。これらのイメージは、いわば国家に独自の「顔」を与え、それとともに民族性や人種も与えます。つまり、「オランダ人」と「オランダ人」は、この想像力を通じて、非常に微妙に「肌の色」または表現型を獲得し、典型的なオランダ人がどのように見えるべきかを表現することができます。
ピートの質問
この想像力の好例は、シンタークラース党をめぐる論争です。 「西部」（スリナムとアンティル諸島）のオランダ植民地で奴隷制度が廃止される13年前の1850年、シンタークラースの祭りは形を変えた。オランダ植民地主義の最盛期でした。啓蒙主義の理想からの圧力を受けて、教育も変わらなければなりませんでした。ジョン・ヘルスロートが2005年に述べたように、シンタークラースは依然として子供時代にしばしば抱いていた暗い恐怖を、より幸せで穏やかな姿に変える必要があった。結局のところ、子供たちに迷信を教えてはいけないのです。
アムステルダムの教師シェンクマンの本の中で聖ニコラスとその従者はこう述べています。 かつてのシンタークラースの闇は、闇の従者によって再解釈された。「私はすすのように黒いが、それは善意だ」。この新しい人物は、もはや子供たちを怖がらせる必要はなく、陽気な子供の友達として登場しました。この道化師は、当時ヨーロッパと北アメリカで広く愛されていたアフリカ系の人種的固定観念である「陽気な黒人」の形で描かれました。このイメージの中で、ズワルテ ピエトは「人種化された他者」、子供たち自身、そして国の未来を体現しています。
国家アイデンティティの危機
2015 年以来、ズワルテ ピートの像を含むシンタークラースは、ユネスコの国家無形遺産目録に登録されました。このリストはオランダの無形遺産の目録にすぎませんが、それでも代表的なものとみなされます。 「オランダ」の看板として、いわばオランダのアイデンティティを描いている。国家全体を代表するというそのような主張は、国家の中に自分自身を認めていない人々を排除する可能性があります。その一方で、シンタークラースの祝日は国家的に非常に重要な意味を持つため、多くの人はこの祝日に対する批判を国家そのものへの攻撃とみなしている。ズワルテ・ピエトについての議論など、「国家アイデンティティの危機」の瞬間には、党そのもののイメージが、「泣き言屋」や「ブラックワッパー」。
人種と民族は社会的な構成要素です。それらは、自分自身と他者についての想像力の過程で生じます。だからといって、それらが単なる幻想であるというわけではありません。コミュニティの想像力は、実際の排除につながる可能性のある社会的現実です。特に現代のメディアに大きく依存した社会では、画像は大きな力を持っています。ズワルテ・ピートの例に固執するために、シンタークラースのニュースを考えてみましょう。画像は私たちが住む世界に大きく貢献していますが、一部の画像は永続的で変更が難しいように見えます。これらのメディアで生み出されたイメージは社会的排除につながる可能性があります。同時に、人種や民族に対する想像力こそが、しばしば流動的であり、適応することができるのです。これにより、固定観念は抵抗力のあるものになりますが、変更可能でもあります。