イースターでは、キリスト教徒はイエスが死からよみがえったことを祝います。パレスチナにおける彼の初期の支持者たちとの関係はうまくいきませんでした。これはイエスの教えの解釈に大きな影響を与えました。
主の真実の言葉はエルサレムにのみあり、ローマ帝国全体には広まりませんでした。これはイエスの兄弟ヤコブが率いるエルサレムの初期クリスチャン会衆の信念でした。会衆の寿命は長くはありませんでした。ユダヤ人の反乱（66～70年）の鎮圧中に、ユダヤ人反乱は完全に消滅した。か否か？彼女は生き残ったという説があります。
初期キリスト教徒
イエスの死後、エルサレムのクリスチャン会衆は、義人ヤコブ（「主の兄弟」）とシメオンによって引き続いて率いられました。シメオンの治世中、ユダヤ人はローマの支配に対して反乱を起こしました。この抵抗はローマ人によって強硬な手段で打ち破られ、70年にエルサレムとユダヤ神殿が破壊されました。蜂起後、エルサレムのキリスト教会衆については何も聞かれなくなりましたが、この会衆は宗教的に非常に大きな影響力を持っていました。暴力以前の初期キリスト教徒の世界。
何十年もの間、学者たちはパレスチナの初期キリスト教徒の運命について困惑してきた。この質問は現代のキリスト教に関連しています。エルサレムの破壊によってクリスチャン会衆が滅びたとすれば、現代キリスト教の考え方、価値観、基準がエルサレムのクリスチャン会衆の考え、価値観、基準に基づいているとは考えにくいです。
ポール vs ジェームス
神学者の間では、今日のキリスト教はパウロによるイエスの言葉の解釈に基づいているという考えが主流であり、彼らは「パウロのキリスト教」について語っています。重要な詳細は、新約聖書では、パウロの見解がエルサレムのクリスチャン会衆の代表であるヤコブの見解から頻繁に逸脱していることが読み取れることです。
ヤコブはモーセの律法の施行と神殿の奉仕を重視しましたが、パウロは信仰そのものを強調しました。彼は、イエスが十字架の死によって贖いを完了した今、終わりが近づいていると信じていました。無条件の信仰だけが人類を救うことができます。パウロによれば、ユダヤ教のガイドラインに従って生きることは何の解決策にもならず、手放さなければならなかったそうです。
この見解は初期キリスト教に深い影響を与えるでしょう。宣教師は異邦人に話しかけることが許され、異邦人はキリスト教の信仰に改宗するために割礼を受ける必要はなかった。パウロによるユダヤ教の法律の放棄は、キリスト教とユダヤ教の分離を強く刺激しました。
ペラ行きのフライトですか?
キリスト教会衆がエルサレムから生き残ったという見解の支持者は、3世紀から4世紀の教父エウセビオス（263年頃～339年頃）とエピファニウス（310年頃～403年頃）の著作の中のいくつかの文章に頼っている。これらは基本的に同じストーリーを伝えます。エルサレムのクリスチャン会衆は、エルサレムを離れて現在のヨルダンにあるペラに逃げるよう神託されたと言われています。
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これらの著者によれば、キリスト教徒は時間内にエルサレムを離れ、ヨルダン川の対岸の山中の都市に避難したという。エピファニウスは、キリスト教徒がペラからエルサレムに帰還したことさえ記述しています。戦いが終わった後、コミュニティは都市に戻り、以前の生活を再開したと言われています。これは、イエスの本当の言葉を大切にしたクリスチャン会衆が滅びず、継続性が確保されたことを意味します。
エウセビオスとエピファニウスの関連する著作は 4 世紀のものです。ペラ行きの飛行について明確に言及している情報源は他にない。マルコ、マタイ、ルカの福音書の中で、イエスが人々に差し迫った破滅を警告し、「山」に逃げるよう勧めたフレーズは、ペラへの逃亡の暗黙の証拠であると信じる人もいます。この仮定が正しければ、ペラという名前がここで言及されていないことは注目に値します。
さらに、「山」という用語がヨルダンの山ではなく、ユダヤの山を指している可能性も十分にあります。要するに、他の情報源が存在しないこと、およびユダヤ戦争と前述の教父たちとの間に長い期間があったことが、この文書の歴史性を疑問視する正当な理由となるのです。
危険な事業
エルサレムからのクリスチャン会衆がペラに逃げたであろうことは注目に値します。アンティオキアやアレクサンドリアとは異なり、この都市は 1 世紀にはキリスト教の中心地ではありませんでした。エルサレム教会は姉妹会衆ではなく、ヘレニズムの、キリスト教の観点から見ると異教の都市に避難を求めました。
さらに、ペラはユダヤ戦争中に二度戦争行為に関与した。 66年にこの都市はユダヤ民族主義者による暴力行為の標的となり、68年にはペラがあった地区全体がローマ軍司令官ウェスパシアヌスの部下によって制圧された。二度も暴力の標的となった異教の都市が、大勢の逃亡キリスト教徒を受け入れたいと思うでしょうか?
最終的に、ツアーの実現可能性については検討中です。ヤコブが数千人の会員を擁していたエルサレムのクリスチャン会衆全体は、砂漠を越え、ヨルダン川を渡り、ペラの山岳地帯に登ったと言われています。子供、高齢者、妊婦、障害者にとって、そのような旅行は現実的でしょうか?
厳しい自然条件だけでなく、地域の緊迫した状況により、それは危険な事業となるだろう。この時代、ユダヤ人の反乱軍とローマ兵がここで戦いました。したがって、この巨大な集団が紛争当事者を無傷で通過できるかどうかは疑問です。
概要証明
ペラにおけるローマ時代の考古学研究は、その時代の建築材料が後の時代にしばしば再利用されたという事実によって複雑になっています。ペラで発見されたキリスト教の建物や工芸品は、主に 4 世紀から 6 世紀のものです。
キリスト教の石棺の 1 つは、1 世紀末または 2 世紀前半のものである可能性がありますが、この年代については議論の余地があります。さらに、証拠としてこの時代のキリスト教の遺物が 1 つ存在しても、共同体全体がエルサレムからこの都市に移住したことを示唆するには少なすぎます。
さらに、1世紀からペラ付近にエルサレムから来たキリスト教徒が存在していた可能性は、ペラへの飛行の歴史性を証明するものではない。それはエウセビオスとエピファニウスの記述を部分的に支持しています。他の情報源が存在しないこと、および出エジプトの可能性と 4 世紀の教父たちの間には長い期間があることを考慮すると、これらの文章の歴史性は慎重に扱われなければなりません。
さらに、1世紀にクリスチャン会衆全体が災害を免れたかどうかは依然として疑問です。戦後、ユダヤ戦争までエルサレムのクリスチャン会衆が持っていた権威については何も聞かれません。キリスト教の権威は後にローマに置かれるようになり、現在もそこにあります。