復活祭（イースター）に、キリスト教徒はイエス・キリストが死から復活したことを祝う。しかし、パレスチナに残された最初の弟子たちのその後は、決して平坦なものではなかった。彼らの運命は、イエスの教えがどのように解釈され、受け継がれていくかに大きな影響を及ぼすことになった。
「主の真の言葉はエルサレムにこそあり、そこからローマ帝国全土へ広まっていった」――これが、イエスの兄弟ヤコブが率いたエルサレムの初期キリスト教共同体の確信であった。ところが、この共同体の命は長くは続かなかった。ユダヤ戦争（66～70年）の鎮圧の中で完全に姿を消したとされる。果たして本当に滅亡したのか。それとも、どこかで生き延びていたのだろうか。
初期キリスト教徒たちの運命
イエスの死後、エルサレムのキリスト教共同体は、「主の兄弟」と呼ばれた義人ヤコブ、次いでシメオンが相次いで指導した。シメオンの指導期に、ユダヤ人はローマ支配に対して大規模な反乱を起こす。この抵抗はローマ軍によって容赦なく粉砕され、西暦70年、エルサレム市とユダヤ神殿は完全に破壊された。
反乱以降、かつて初期キリスト教界で絶大な影響力を誇っていたエルサレムの共同体に関する消息は、歴史から忽然と消える。数十年にわたり、学者たちはパレスチナの初期キリスト教徒たちの運命について頭を悩ませてきた。この問題は、現代のキリスト教を考える上でも決して無関係ではない。もしエルサレムの共同体がエルサレム陥落とともに滅亡したのなら、現代キリスト教の思想や価値観・規範が、あのエルサレム共同体の精神に直接つながっている可能性は低くなるからだ。
パウロ対ヤコブ
神学者たちの間で主流となっている見解によれば、今日のキリスト教は、パウロがイエスの言葉に与えた解釈を基礎としており、それは「パウロ的キリスト教」と呼ばれる。ここで重要なのは、新約聖書を読むと、パウロの見解がしばしば、エルサレム共同体の代表者ヤコブの立場と食い違っていたことが分かる点である。
ヤコブがモーセの律法の遵守と神殿での礼拝を重視したのに対し、パウロは信仰そのものを強調した。イエスが十字架上の死によって贖いを完成させた以上、終わりの時は近い――パウロはそう確信し、無条件の信仰こそが人類を救う唯一の道だと考えた。ユダヤの掟に従って生きることに救いはなく、それは手放されるべきだとしたのである。
この見解は、初期キリスト教に甚大な影響を与えた。宣教師たちは異邦人にも福音を宣べ伝えることを許され、異邦人は改宗に際して割礼を受ける必要がなくなった。パウロによるユダヤの律法からの離脱は、キリスト教とユダヤ教の分離を大きく加速させたのである。
ペラへの逃走説
エルサレムの共同体は滅亡を免れたと主張する論者は、3～4世紀の教会博士エウセビオス（263年頃～339年頃）とエピファニオス（310年頃～403年頃）の著作に見えるいくつかの記述に依拠している。両者の物語は基本的に同じ内容である。それによれば、エルサレムのキリスト教共同体は神託を受け、都を捨てて現在のヨルダンに位置するペラへ逃れるように命じられたという。
この記述によれば、キリスト教徒たちはエルサレムを早めに脱出し、ヨルダン川の向こう側の山あいの都市へと避難した。エピファニオスはさらに、ペラからエルサレムへの帰還にまで触れている。戦乱が収まった後、共同体は都に戻り、かつての生活を取り戻したという。この物語が正しければ、イエスの真の言葉を守り抜いた共同体は滅んでおらず、その連続性は保たれたことになる。
ところが、エウセビオスとエピファニオスの該当箇所はいずれも4世紀の著作であり、ペラへの逃走に明示的に言及する他の資料は存在しない。マルコ、マタイ、ルカの各福音書でイエスが迫り来る破局を警告し、「山」へ逃れるよう促す一節を、この逃走を仄めかす暗黙の証言とみなす研究者もいる。もしその解釈が正しいとすれば、肝心の「ペラ」の名がそこに出てこないことは興味深い。
そもそも、この「山」がヨルダン地方の山ではなくユダヤの山々を指している可能性もある。結局のところ、裏付けとなる資料の欠如と、ユダヤ戦争から4世紀の教会博士たちまでの大きな時間の隔たりは、これらの記述の歴史的信憑性に疑問を抱かせるのに十分な理由なのである。
危険極まる逃避行
仮に逃走が事実だったとしても、目的地としてのペラの選択は奇妙である。1世紀当時、ペラはアンティオキアやアレクサンドリアのような重要なキリスト教の中心地ではなかった。エルサレム教会は姉妹教会のもとへ避難したのではなく、ヘレニズム化した、キリスト教徒の目には異教の都市に身を寄せることになったのだ。
しかもペラは、ユダヤ戦争中に二度も戦火に巻き込まれている。66年にはユダヤ過激派の激しい攻撃の標的となり、68年にはペラを含む一帯がローマ軍総司令官ウェスパシアヌスの部将によって制圧された。二度も暴力の被害を受けた異教の都市が、大挙して押し寄せるキリスト教徒の避難民を受け入れるだろうか。
旅の実現可能性にも疑問が呈されている。ヤコブの記述によれば数千人を擁したというエルサレムの共同体が、その全員で砂漠を横断し、ヨルダン川を渡り、さらにペラの山地を登らねばならなかった。子ども、高齢者、妊娠中の女性、体の不自由な人々にとって、そんな旅が現実的だと言えるだろうか。
過酷な自然条件だけでなく、当時のこの地方はユダヤ反乱軍とローマ軍が激しく争う戦場でもあった。この巨大な集団が、交戦する両軍の間を無傷で通り抜けられたと考えるのは難しい。
考古学は何を語るか
ペラにおけるローマ時代の考古学研究は、当時の建材が後世に繰り返し転用されたため、容易ではない。同地で発見されているキリスト教の建物や遺物の多くは、4世紀から6世紀のものだ。
1世紀末ないし2世紀前半のものとみられるキリスト教の石棺が一例あるが、この年代測定には異論も多く、しかも単独の遺物をもって、共同体全体がエルサレムから移住してきた証拠とするにはあまりに薄弱である。
仮に1世紀のエルサレム出身のキリスト教徒がペラ周辺に存在したとしても、それは「ペラへの集団逃走」の歴史性を証明するものではない。とはいえ、エウセビオスとエピファニオスの記述を部分的に支持する材料ではある。他の資料の不在と、想定される脱出から4世紀の教会博士たちまでの長い時間差を考え合わせれば、これらの記述の扱いには細心の注意が必要だろう。
さらに言えば、共同体の全員が災禍を免れたという想定自体が疑わしい。戦後、ユダヤ戦争までエルサレムのキリスト教共同体が保持していた権威についての言及は、歴史から完全に消え失せる。キリスト教の中心としての権威は、やがてローマへと移り、今日に至るまでそこに留まり続けているのである。