かつてオランダ人のほぼ全員がキリスト教徒として教会に通っていた時代がありました。しかし現在、一部の信者は異なる宗教の要素を組み合わせ、自分だけの信仰のかたちを作り上げています。宗教はそもそもどこから生まれ、なぜ人によって信仰への傾き方が異なるのでしょうか？進化生物学、神学、神経科学の3つの視点から、その答えに迫ります。
現代の西洋社会は、かつてないほど個人主義的になっています。それは教会通い者の減少や、新たな宗教的形態の登場にも表れています。一部の信者は、異なる宗教や思想運動から要素を選び取り、独自の信念体系を築いています。例えば、キリスト教徒でありながら瞑想を実践したり、占星術やタロットに親しんだりするケースです。どの宗教を選ぶかは何が決めるのでしょう？脳、育ち、社会はそれぞれどんな役割を果たすのでしょうか？神経科学者や神学者の見解はさまざまですが、一点での意見は一致しています。それは「宗教は複雑だ」ということです。
道徳的な神々の誕生
宗教は人類の進化の過程のどこかで生まれたはずです。アムステルダム大学で宗教を専門とする認知神経科学者ミヒール・ファン・エルク氏はこう説明します。「宗教はおそらく副産物として生まれました。私たちの脳の働き方のおかげで、死後の世界や世界における自分の目的、不死といった概念を想像できるようになったのです」。惑星の運行、火山の噴火、雷など、原因を特定できなかった現象について、先祖たちは高次の力によるものだと考えました。この原始的な信仰が、彼らの世界理解を助けたのです。「私たちは出来事に意味を見出すようになり、幽霊や悪魔を信じるようになりました」とファン・エルク氏は語ります。
人々がいつ高次の力を信じるようになったのかを特定するのは困難ですが、より近代的な形態の宗教は比較的新しい発明です。およそ1万年前から、より大きく複雑な社会が誕生し、人々は「道徳的な神々」を信じるようになりました。この宗教的要素は、大規模な集団間の協力と結びつきを促進しました。「一緒に暮らす集団が大きくなると、全員を監視することは不可能になります。善行を積めば報い、規則に従わなければ罰する神を信じることが、その解決策となったのです」とファン・エルク氏は述べます。
信仰に傾きやすい人、そうでない人
超自然的なものへの信仰が進化の中で人類が獲得したものなら、それは誰の中にも備わっているはずです。それなら選択の余地はほとんどないように思えます。では、なぜ極めて信心深い人もいれば、まったく信仰を持たない人もいるのでしょうか？
「人が宗教的であるかどうかを最もよく予測する要因は育ちです」とファン・エルク氏は言います。つまり、教会に通うことや祈り方は親から受け継がれるのです。その意味で宗教は完全な自由な選択とは言えません。親は自分で選べるものではないからです。もちろん、成長後に信仰を手放すことは可能ですが、一方で「啓示を受けたり、神の声を聞いたりといった宗教的体験への感受性には個人差があります」と同氏は付け加えます。
「普通ではないこと」への感受性に個人差があることを、心理学者デヴィッド・マイ氏の2016年の研究が裏付けています。当時ファン・エルク氏のもとで博士課程にあった彼は、ローランズ音楽フェスティバルで「ゴッドヘルム」と呼ばれる装置を使った実験を行いました。電磁刺激によって脳内に神秘体験をもたらすという、技術的に見えるヘルメットです。約180人の目隠しをした来場者がこれを試しました。ところが実際は、スノーボード用ヘルメットを改造したその装置には何の効果もありませんでした。それでも5人に1人の参加者が、体外離脱から体の震えや「力」の感覚まで、強弱こそあれ超自然的体験を報告したのです。
壮大な、あるいは暗い体験をする人もいれば、何も感じない人もいます。この違いはどこから生まれるのでしょうか？ここで大きな役割を果たすのが「期待」です。霊的な体験をしやすい人は、一般に想像力が豊かだとファン・エルク氏は指摘します。本を読めば物語の世界に深く没入し、映画では主人公になりきるタイプの人々です。「そこには確かに遺伝的な要素があり、一部の人は生まれつき宗教的になりやすい傾向を持っていると言えるでしょう」と同氏は語ります。
信者の脳内で何が起きているのか
この傾向は、精神性を担う単一の脳領域から生まれるわけではありません。「いわゆる『神経の座（ゴッドスポット）』のようなものは存在しません」とファン・エルク氏は断言します。脳全体が関与しているのです。神経科学者たちは現在、宗教的体験や精神性が脳内でどのように生まれるかをかなり精密に説明できるようになっています。MRIスキャナーを使えば、宗教的活動中にどの脳領域が活性化するかを測定できるからです。
例えば祈りの際には、他者のことを考えるとき、内的対話を行うとき、将来を計画するときに活性化する領域と同じ部位が活動します。「宗教には祈り、儀式、瞑想、神についての思索など、多くの側面があります。それらの側面ごとに、脳内では異なることが起きているのです」。脳の働きと宗教の間に関係があることは明らかです。「研究によれば、特定の脳領域――例えば頭頂側頭接合部と呼ばれる脳の側面にある領域――が損傷すると、人は過剰に宗教的になったり、精神性が高まったりします。別の部位が損傷した人にはこの効果が見られないため、変化が病気や死と向き合ったことによるものだとは言えません。つまり、生物学に変化が起これば、人は宗教を受け入れやすくなる可能性があるのです」とファン・エルク氏は説明します。
自然の美しさがもたらす畏敬
宗教者と非宗教者の体験は、思われているほど違わないかもしれません。少なくとも、畏敬や驚嘆の感情を味わうために、超自然を信じる必要はないのです。ファン・エルク氏と同僚たちは、被験者にMRIスキャナーの中で滝、山、海などを映した風景動画を見せました。すると、自然の美しさがあまりに圧倒的で強烈だと、脳の「デフォルト・モード・ネットワーク」が休止状態に入ることがわかったのです。このネットワークは通常、自己反省をしたり、問題について繰り返し考えたり、不安を抱いたりするときに活性化します。
「美しい自然の風景に吸い込まれると、自己反省はしばらく中断されます」とファン・エルク氏は説明します。LSDの使用時にも同じ現象が起こります。それを霊的体験と呼ぶかどうかはあなた次第で、自分自身の解釈によります。「信者はそこに神の御業を見るでしょうし、自然科学者なら『自然選択を通じて世界はなんと美しいのだろう』と思うかもしれません」。
「宗教ショッパー」という現象
フリー大学の教授である神学者マヌエラ・カルスキー氏も同意見です。「自然の中で何かに心を動かされたとき、それを神の体験と呼ぶこともできます。宗教的であることは、必ずしも神的啓示を伴う必要はありません。言葉にできない、自分より大きな何かに触れられることもあるのです」。
カルスキー氏は最近、宗教的多声性、いわゆる「柔軟な信仰」に関する研究を行いました。現代のオランダ人がどのように信仰を持っているのか、その信仰が何で構成されているのかを調べたのです。一部の信者は異なる世界観の要素を組み合わせ、独自の信念体系を形成しています。こうした「宗教ショッパー」は、公式統計にはほとんど現れません。カルスキー氏によれば、統計上の枠組みに収まりきらないからです。「宗教に関する標準的なアンケートでは、通常1つの項目にしかチェックできません。仏教徒か、キリスト教徒か、ユダヤ教徒か、という具合です。両方、あるいは3つすべてを同時に選ぶことはできません」。
彼女は「宗教ショッパー」という用語を好みません。侮蔑的で、浅薄さを連想させるからです。「私たちの研究は、そうではないことを示しています。そもそも宗教は常に、異なる潮流の組み合わせなのです。キリスト教を見てください。ユダヤ、エジプト、ギリシャの影響と自然宗教が混ざり合ったものです。宗教は絶えず進化しており、その結果、キリスト教内のカトリックやプロテスタントのような異なる潮流が生まれてきました」とカルスキー氏は説明します。
彼女はまた、あらゆる宗教は全体として捉えたり、完璧に遵守したりするにはあまりに多様で複雑だと強調します。「宗教は人々と、その存在する文脈によって形作られます。南米のカトリックはアフリカのカトリックとは異なります。同じカトリック教会に属していてもです」。だからこそ、宗教とは何か、正確には何を意味するのかを定義することは難しいとカルスキー氏は言います。
宗教のかたちは多様化している
1960年代は、柱化（ピラリゼーション）の終焉と個人主義の台頭の時代でした。それまでのオランダでは、ほぼ全員が毎週日曜日に教会へ通う熱心なキリスト教徒でした。今日ではそれは人口の4分の1に過ぎませんが、それでも私たちが無宗教になったわけではないとカルスキー氏は考えています。「現代のオランダ人は宗教的に『異なる』だけで、必ずしも宗教色が薄まったわけではありません。私たちの調査では、64％が自分は宗教的だと回答しています」。
そのうち41％は単一宗教、つまり一つの宗教に属しており、23％は2つ以上の宗教的伝統に関連しています。この複数宗教派はさらに3つのカテゴリーに分けられます。3％は2つ以上の宗教や運動の教えを組み合わせており、多くの場合は仏教とキリスト教の融合です。12％は一つの信仰の伝統を基盤としながら、他の宗教の要素で補完しています。そして最後の8％の「柔軟な信者」は、異なる宗教や世界観の要素を組み合わせ、自らの意味体系を作り上げているのです。
カルスキー氏によれば、柔軟な信仰やスピリチュアリティも宗教の一部に含まれます。「誰かがスピリチュアルであっても、信者か無神論者かという古典的な枠組みに当てはまらないからといって、無宗教だということにはなりません。教育用の色分けされた世界地図を思い浮かべてください。キリスト教徒はここ、ヒンドゥー教徒はあそこ、イスラム教徒はそこに、と。きれいに整理されていますが、現実にはそうした仕切りはしばしば存在しません。アジアのような文化的・宗教的多様性の高い社会では、異なる宗教の要素を組み合わせることの方がはるかに一般的なのです」。
例えば日本では、仏教と神道を生活の異なる場面で使い分けることがごく普通に行われています。ヨーロッパでは長らくキリスト教が支配的な宗教でしたが、それも変わりつつあります。他の宗教や宗教的体験を持つ人々の数は明らかに増えています。「オランダ人はもう宗教的ではないと言われるとき、この変化はしばしば見落とされます。この形態の宗教性は、教会の所属の有無のような従来の定義や基準から外れているからです」とカルスキー氏は指摘します。
宗教は合理的な選択なのか？
では、柔軟な信者のように異なる宗教から要素を合理的に選ぶということは、宗教的であることが自由な選択だということなのでしょうか？カルスキー氏はそうは考えません。「感情的に心を動かされなければ、宗教を選んだり宗教的であったりすることはありません。むしろそれは取引のようなものです。人は人生に意味と目的を求めるから信仰するのです。特に、苦しみが人生に関わってくるような局面に達したときに。結局、人生は思い通りにはできないと悟ったとき、人は人生の本質に向き合おうとします。そして宗教は、存在の根本的な問い――生と死の意味、なぜ私たちがこの地球にいるのか――を扱うものなのです」。
スピリチュアルになること、さらには宗教的になることは、スイッチを切り替えるような簡単なものではないと、神経科学者のファン・エルク氏も言います。「よし、今から神を信じよう」と思っても、それは機能しません。適切な用量の脳刺激を使ったとしてもです。特定の脳活動パターンは、信仰の一側面に過ぎません。彼もまた、多くの人にとってその選択は内面的な葛藤と意味の探求から始まると考えています。性格的に新しい体験に対して開かれた人は、より活発にその探求へと向かうのです。