ヒトラーはどのようにして自らの思想を形作ったのか。何を読み、何を理解していたのか。こうした問いは、近年のヒトラー研究の多くの根底に流れている。果たしてそこから新たな洞察が得られるのだろうか。それとも、ハリー・ムリッシュが1962年にすでに導き出した結論――「ヒトラーは読むことも考える必要などなかった。彼は知っていたのだ」――を受け入れるべきなのか。
ケルショー伝記が画した転換点
アドルフ・ヒトラーという現象を扱った書籍は毎年膨大な数が出版されており、そこから新しい一線を見出すことはもはや不可能と思われる。だが、あえて試みてみたい。英国の歴史家イアン・カーショウによる伝記『Hitler 1889-1936. Hubris(虚栄)』(1998年)および『Hitler 1936-1945. Nemesis(報復)』(2000年)(それぞれ1999年と2000年にオランダ語訳刊行)の出版は、現代のヒトラー研究における画期を成している。その理由は二つある。第一に、2000ページを超える大著の中で、カーショウはナチス第三帝国の歴史記述をめぐる古い論争、「意図主義(intentionalists)」対「機能主義(functionalists)」の決着をつけたのである。この論争は1960年代のドイツで(いくつかの先駆例を除き)始まり、英語圏の歴史家たちにも波及し、数十年にわたり、ヒトラーとその「千年帝国」の歴史叙述の中で泥沼の争いのように燃え続けた。この論争の重要な担い手としては、意図主義のクラウス・ヒルデブラントと Andreas Hillgruber、機能主義のマルティン・ブロザートとハンス・モムゼンの名を挙げられる。
意図主義者たちは、ヒトラーこそが第三帝国の決定的要因であり、ソ連への攻撃やヨーロッパ・ユダヤ人の虐殺といったあらゆる重大な決定を下したと主張した。彼らも、第三帝国が厳格に統制された独裁体制ではなく、党、官僚機構、親衛隊(SS)、国防軍といった権力中枢が並立する混沌とした寄せ集めであったことは認めていた。しかしヒルデブラントやヒルデブラントらは、この混沌こそがむしろヒトラーの権力を強固にしたと考えた。一方、ハンス・モムゼンは特に、ヒトラーは長い間想定されてきたよりもはるかに力の弱い「弱き独裁者」だったという挑発的な見解で物議を醸した。1969年に『Der Staat Hitlers(ヒトラーの国家)』という優れた分析を残したマルティン・ブロザートは、モムゼンのこの挑発の理論的基盤を提供した存在といえる。彼は第三帝国がまさに混沌とした独裁体制であり、諸機関が互いに競い合うことでさらなる急進化へと突き進んでいったことを決定的に示したのだ。
しかし、ブロザートの傑出した著作の問題点は、そのタイトル『Der Staat Hitlers』にすでに表れていた。どれほど国家が混沌としていようとも、その題名は第三帝国が最終的にあの一人の男を中心に回っていたことを白状している。ブロザートこそ、イアン・カーショウをナチス体制研究の道へ導いた人物である。カーショウは1970年代、当時の一般民衆の態度を日常生活の実態から照らし出そうとした壮大なプロジェクト『Bayern in der NS-Zeit(ナチス時代のバイエルン)』に参加した。当時のカーショウは公然たる機能主義者であり、ヒトラーや第三帝国の指導者たちへの伝記的アプローチには何の価値も見出していなかった。彼は第三帝国全般、そしてヒトラー個人に対する民衆の視線について、いくつもの研究を発表していた。
二つのアプローチの統合
だがカーショウは、師ブロザートと同じく、ヒトラーという人物から目を逸らすことはできなかった。彼の二部構成の伝記は20世紀の終わりに世に出た。ではカーショウは、すべてをヒトラー一人に帰する意図主義者たちの陣営に屈したのか。機能主義的なアプローチを放棄したのか。そうではない。カーショウは両方のアプローチを伝記の中で統合しようと試み、かなりの程度成功を収めた。彼は単なるヒトラーの伝記を書いたにとどまらず、従来の伝記作者以上に、彼をその時代の背景の中に位置づけた。さらに、ヒトラー最大の遺産であるホロコーストを描くための紙幅も惜しまなかった。
「一次元的」という批判
カーショウの伝記の均衡と網羅性を超えようとするなら、相当な力量が要求される。ヒトラーの台頭、権力掌握、そして崩壊については、付け加えるべきことがほとんどないように思われる。それでも、引っかかるものがあった。ヒトラーという人物像はあまりに一次元的ではないのか。そう考えたのが、ハンガリー系アメリカ人の多作家の歴史家ジョン・ルカーチである。彼は1997年にヒトラーの歴史記述をめぐる著作を出版しており、カーショウの伝記を重要な業績と認め、自著の再版に一章を加えたほどである。彼はその伝記を高く評価しつつも、カーショウは伝記作家としては歴史家に劣ると述べる。「『私的』なヒトラーという問いは依然として残されている」と、彼は『Hitler and the Historians』の中で書いている。
この見解でルカーチだけが孤立しているわけではない。今世紀に出版されたヒトラー関連文献を見れば明らかだ。カーショウが、ヒトラーにおいては私的と公的が融合し切り分け不能だと論じたのに対し、近年はヒトラーの特異な習慣、たとえばその読書癖への関心が高まっている。アメリカの歴史家ティモシー・W・ライバックは最近『Hitler's Private Library(ヒトラーの私的図書館)』を出版した。ライバックは、ヒトラーがどのように、何を読んでいたのかを検証している。これは容易な作業ではない。数千冊に上った彼の蔵書の一部はロシア軍の手に渡り、跡形もなく消えてしまった。別の一部はバイエルンのオーバーザルツベルクの山荘にあり、こちらはアメリカ軍の手に落ちた。さらに兵士たちが個人的に持ち帰った冊子も少なくない。それでもライバックは、綿密な復元作業を通じて、ヒトラーが何を読み、どう影響を受けたのかを解明しようと試みている。
では、ヒトラーは実際に何を読んだのか。第一次世界大戦中、ドイツ軍に志願したオーストリア出身の兵士ヒトラーは、断念した初恋の対象である芸術に再び身を委ねていた。1915年、彼は1908年に美術評論家マックス・オスボーンが書き、179点の図版を収めた建築史『Berlin』を購入している。プロイセンの首都を賛美する薄い本だった。しかしこれはヒトラーについて何を語っているのか。ライバックによれば、この本にはページの折り曲げた跡があり、ベルリンの建築美を称えるオスボーンの歓呼のような調子をヒトラーが楽しんだ証しだという。
しかし、ヒトラーの読書は同意の印だったのだろうか。ヒトラーがベルリンとは元来あまり縁がなく、南ドイツ志向を生涯貫いたことはよく知られている。同じ本の中で、ヒトラーはフリードリヒ大王に関する章を読み込んだとされる。オスボーンはこの君主を、けち干渉好きな人物として批難していた。この評価はヒトラーにどれほど影響を与えたのか。ほとんどないだろうと思われる。ヒトラーは生涯を通じてフリードリヒの崇拝者だったのだから。つまり、ヒトラーが何を読んだかだけから、彼がどう影響を受けたのかを即座に読み取ることはできないのだ。同様の例はいくらでも挙げられる。ライバックは多くを示唆するが、決定的なものはほとんど提示していないのである。
だからこそ、文体そのものは見事なこの研究の読者は、どうしても物足りなさを覚えてしまう。『Hitler's Private Library』は、ハリー・ムリッシュのルポ『事件40/61』(1961年のエルサレムにおける戦犯アドルフ・アイヒマン裁判を扱ったもの)を想起させる。この本も無謬ではない。たとえば、アイヒマンは確信を持った反ユダヤ主義者ではなく、命令に従っただけの忠実な役人だったとするムリッシュの主張は、より綿密な検討に耐えられなかった。ただ、ヒトラーの反ユダヤ主義に関する彼の議論はより鋭く、ヒトラーの読書癖を広い意味で考えさせてくれる。「ヒトラーさえいなければ、殺戮的な妄言は何世紀も続き続け、せいぜいキリスト教時代を通じて繰り返されてきたような一連のポグロムで終わっていただろう。今は死んでいる数百万人の人々は、まだ生きていたはずだ。問題は、ヒトラーがゴビノーからローゼンベルクに至る著作を必要としなかったことにある。彼はそれを一種の正典的伝統として評価したが、それは彼自身が内に持つ、はるかに恐るべきもの――神秘的啓示――と併走する、あるいはその背後に横たわるものにすぎなかった。彼は読むことも考える必要はなかった。彼は知っていたのだ」
直観的に形成された世界観
もちろん、これはやや誇張された表現だ。誰も真空の中で生きてはいない。アドルフ・ヒトラーですら例外ではない。しかしムリッシュの議論には一粒の真理が含まれている。ヒトラーは、直観的に形成された自分の世界観を確認するためにのみ読書をしたのである。それは驚くべきことではない。多くの人間に見られる傾向だ。ヒトラーを特異な存在にしているのは、奇矯な前提に満ちた直観的世界観(最重要の前提は「ユダヤ人が世界の悪である」というもの)から、狂気の極みでありながら信奉者たちにとっては鉄の論理を備えた世界観を煮詰め上げた点にある。
この世界観は、雑然とした自伝と同時代的論戦が混ざり合い、読みづらい『我が闘争(Mein Kampf)』よりも、むしろはるかに知名度の低い『続篇(Zweites Buch)』から鮮明に浮かび上がる。これは1960年代初頭にアメリカの歴史家ゲルハルト・ワインベルクによって文書保管所から発見され、出版された草稿である。1928年に執筆されたこの本は、敬愛するイタリアの独裁者ムッソリーニの機嫌を損ねぬよう、ヒトラーが机の引き出しにしまい込んでいた。草稿には、南チロルがドイツに帰属すべきだと示唆する一節が含まれていたからだ。
『続篇』の中でヒトラーは簡潔に自らの世界観を展開している。世界の悪はユダヤ人から生じる。ユダヤ人は国家を持たない潜在的国家を形成しており、健康な諸国民の中に「桿菌」のように分散・定住し、その生命力を奪いながら、世界支配を目指しているという。当時のヒトラーの目には、もう一つ、ユダヤ人がその頂点に立った国家が映っていた。レーニンとトロツキーのもとで国際的階級闘争を唱え、最悪の予言を実現させているように見えたソ連である。
この世界観は、特定可能な文献群から構築されたものではない。もっともライバックは、ハンス・F・K・ギュンターの『Rassenkunde des Deutschen Volkes』(1923年)や、1922年にドイツ語訳が出たヘンリー・フォードの『The International Jew』など、考えられる影響源を指摘してはいる。ヒトラーがこれらの出典に言及しなかったのは、単なる不注意のためだけでも、この狂気じみた思想がすべて自分自身の頭脳から湧き出したかのように見せかけようとする意図的な戦術のためだけでもない。本質的にはこういうことだ。ヒトラー自身が、「ユダヤ人」の中に悪を見抜こうとする、あの掴みどころのない本能に基づいて、曖昧でしばしば潜在的ながら明確に存在していた反ユダヤ主義を深化させ、硬化させたのである。
謎は解けず、探究は続く
ヒトラーの反ユダヤ主義の謎は、これからも何十年にもわたって探求され続けるだろう。それはすなわち、この殺戮的狂信の「いかにして」「なぜ」を垣間見せる彼の人生のあらゆる側面の探求でもある。過去には、母との関係、女性一般との関係、性的嗜好や性行動までが調査対象となってきた。だが、謎の解決に真に近づいたことは一度もない。それでもヒトラーの意図をめぐる探求は止まるだろうか。決して止まらないだろう。同時に、1933年から1945年にかけてのドイツ国民の間でのヒトラー像の変遷についての研究も続いている。
たとえば、キャリア初期のイアン・カーショウの歩みと重なり合うのが、ドイツの歴史家ヘンリック・エーベレが編纂した recently 出版された『Letters to Hitler(ヒトラーへの手紙)』である。この本はオランダでは相応の注目を受けていないが、多数の手紙をもとに、ドイツ人たちのヒトラー像が年々どう揺れ動いたかを如実に示している。彼はまず未来への希望を提供する男(1930年代前半)であり、権力掌握後にはドイツの「神聖な」救済者となった。しかし最後には、戦争末期、自らの生存に必死だった平均的なドイツ人は、ヒトラーの運命に対して無関心になっていた。こうして、ヨーロッパを征服し、前例のない劇的な世界大戦と大量殺戮へと引きずり込んだ、落第の画家志望の青年の栄光は滅んでいった。
だからこそ、ヒトラーの意図とその実践がこれほど見事に一体化された、カーショウの記念碑的でほぼ「決定的」ともいえる伝記の後でさえ、調査は続けられるのである。ヒトラーの遺産――第二次世界大戦とホロコースト――は、放置できるほど軽いものではないのだ。