私たちの文化遺産が注目を集めています。科学者はそれについて多くの研究を行っているだけではありません。それについては誰もが意見を持っています。 Zwarte Piet をめぐる議論はその好例です。侮辱すべきではないオランダの本当の伝統、それともそうでしょうか？ Zwarte Piet は以前は問題なく外観を変更していましたが、なぜ今問題が発生しているのでしょうか? NWO 研究プログラム「文化力学」の科学者たちは、この種の疑問に対する答えを見つけようとしました。
さまざまな分野や大学から 50 人以上の科学者が文化動態研究プログラム (2009 ～ 2014 年) に参加しました。彼らは自身の専門知識に基づいて、個人、グループ、社会におけるオランダの文化遺産に対する認識を調査しました。彼らの発見は、人々が何を遺産と見なすのか、そしてなぜそれを重要だと考えるのかを決定する動的なプロセスへの洞察につながるはずです。文化遺産には、古い建物や絵画だけでなく、私たちの習慣、儀式、物語、ファッション、写真などの文化的表現も含まれます。
調査の結果は最近、Warna Oosterbaan によってジャーナリズムレポートとして本のOns erf に記録されました。アイデンティティ、伝統、 文化的ダイナミクス 。オースターバーンは、歴史家ウィレム・フリーホフによる文化遺産の定義を使用しています。「それを使って何かをし、それを私たちの後に来る人々に伝えるという使命を持って、過去から私たちに割り当てられたもの。」
芸術と建築、そして物語と儀式を子供たちに伝えます。しかし、時間が経つにつれて、私たちは自分たちの遺産の価値を異なる方法で評価します。私たちが今その作品に何百万ドルも払っている間、フィンセント・ファン・ゴッホは自分の作品を使い果たすことはできませんでした。今は醜い建物でも、50 年後には記念碑に分類されるかもしれません。伝統が疑問視されると、その重要性はさらに高まります。それは何ですか？
左翼の趣味
私たちのカラフルな伝統的なコレクションは静的なものではありません。社会の変化は、遺産に対する異なる見方につながります。危機の時代には、芸術は高価な左翼の趣味として見なされやすくなります。しかし、研究によれば、原動力となるのは政治的および経済的変化だけではありません。私たちの社会の新しいグループの遺産も、既存の遺産と融合します。これを豊かさだと考える人もいれば、自分たちの伝統への違反だと考える人もいます。私たちが自分たちの遺産（の一部）にどれだけの価値を置くかは人によって異なります。
さらに、儀式や伝統において重要な外観や物体も、反応、感情、記憶を呼び起こします。私たちはこれらの対象を儀式的行為から切り離して、あるいは「普通のもの」として見ることはできません。遺産の背後には多くの悲しみがある可能性があります。ヴェステルボルク通過キャンプは今では頻繁に訪れ、訪問者はこの場所が語る物語に魅了されていますが、1970 年代までこの場所を振り返る人は誰もいませんでした。場合によっては、「痛みを伴う遺産」を最初から忘れることを好む人もいます。物理的な遺産と過去の出来事や記憶の両方。
時間の経過とともに、遺産に対する私たちの見方は変わります。これは物理的遺産だけでなく、他のアイデアにも当てはまります。その結果、社会関係の変化だけでなく、私たちの文化も変化しています。女性が台所の流しの後ろに立って夫と対等ではないことは、50年もの間、依然として普通だったのだろうか、あるいは使用人であるあなたが上司に反抗することはなく、ましてや上司の地位に憧れることはなかったのだが、今ではそんなことは考えられない。
同様に、性別、宗教、人種、性的嗜好に基づく差別は、もはや世界で最も自然なことではありません。こうした社会の変化は、当時と現在の文化表現に反映されています。たとえば、セントに「Battle for the Pants」と印刷されているとします。この古くからある物語では、男性と女性の役割が逆転しました。女性が上司で、男性は家事全般を担当します。この逆さまの世界は解放の初期の例ではなく、むしろしてはいけないことへの警告です。
文化遺産、どうすればよいでしょうか?
人々がかつてどのように考え、何を普通だと考え、それに基づいてどのように行動したかを忘れないためには、この種の文化的表現を保存し、研究することが重要です。そしてもちろん客観的な目で見てみようと思います。後者は、まさにメンタリティの変化が原因で難しい。博物館の主題は長年にわたり、異なる起源があると考えられてきました。科学的知識が増加しただけでなく、研究者が「真実」を想像できず、西洋文化からの知識のギャップを埋めたためでもあります。
オースターバーンは、冬の儀式でオビアとして役割を果たした2つのスリナムのほうきの例を挙げています。このほうきは 1873 年に「奴隷ほうき」という名前でオランダに伝わりました。しかし、博物館の学芸員は、1863 年以降に釈放されたキリスト教化された奴隷たちがまだそのような魔法のほうきを作っているとは想像できませんでした。彼らの理論によれば、それらは異教のマルーン人（ジャングルに逃げてきた奴隷）によって作られたに違いありません。実際、そんな箒を簡単に手に入れることはできなかったので、箒を作ったマルーン族はキリスト教に改宗したに違いありません。ミッション成功の証拠がここにあります!
長年にわたり、修復家や歴史家はオビアスに関するさまざまな理論を開発しました。綿密なアーカイブ調査を経て、2010 年に西洋で長い間存在してきたアイデアを含め、儀式用ほうきの歴史全体が再構築されました。これらのオビアスは現在アムステルダムの熱帯博物館に所蔵されており、異なる背景ストーリーとともに、異なる役割も与えられています。これらは今日、典型的なプランテーション文化と森林地帯の文化の間に分離はなく、これらの文化が互いに融合したことの証拠とみなされています。
ファシストの人種理論ですか、それともオランダの文化ですか？
私たちの文化におけるダイナミクスのもう 1 つの顕著な例は、19 e に開発された科学の一分野である自然人類学です。 世紀が開花しました。文化人類学者が文化間の違いを調べるのに対し、自然人類学者はグループ間の生物学的な違いを調べます。 19 e の理論によると 世紀には、骨格や頭蓋骨の寸法から、それがどの種族に属し、その追加の特徴が何であるかを判断することが可能でした。たとえば、特定の外見は、犯罪歴やネアンデルタール人との血縁を示している可能性があります。
熱帯博物館の保管庫には、数百の骨、頭蓋骨、さらには全身骨格が収蔵されています。彼らは最終的に自然人類学の研究のためにそこに行きました。骨の多くは旧オランダ領東インドとパプアニューギニアからのものです。研究者らによると、そこの部族は西洋人と接触することなく、依然として自然の近くで暮らしており、それは彼らの骨によって測られるべきだという。オランダの植民者は自分が優れていると考えていたため、人々は神聖な祖先崇拝やパプア人の自治をあまり真剣に受け止めませんでした。
求められていない骨が掘り起こされて取引され、偽りの口実のもとに人口が測定された。頭蓋骨とデータテーブルはさらなる研究のためにオランダに送られました。いずれにせよ、個人とその具体的な願望は現在よりもはるかに重要な役割を果たしていませんでしたが、それは植民地だけに当てはまることではありませんでした。ウルク漁師もまた別の種族とみなされていた。彼らは他のオランダ人よりも自然に近い閉鎖的なコミュニティで暮らしていました。この人種理論を証明するために、彼らの頭蓋骨は測定され、1930 年代まで秘密裏に掘られさえしました。
今日、私たちは自然人類学をまったく異なる視点から見ています。 19 e の人種理論 第二次世界大戦後、ファシストの人種主義主義により、世紀は「終わっていない」と宣言されました。さらに、この世紀における科学的進歩は、表の測定と比較に関する期待が長い間持続したにもかかわらず、実現しませんでした。新しい測定技術や機器は依然として証拠を提供する可能性があります。
現在生じている問題は、不当な方法で入手したと思われる遺産をどうするかということです。その後、ウルクの頭蓋骨はウルクに返還され、再埋葬されましたが、それは以前の植民地からのすべての骨に当てはまるわけではありません。私たちは、頭蓋骨が祭祀物の一部でない限り、展示することはもはや不可能であると考えています。骨と頭蓋骨は、さらなる研究に必要な限り博物館の倉庫に保管されます。 DNA検査は骨に適用できる新しい研究方法です。将来、それが品位を低下させることになるかもしれない限り。
伝統からの教訓
私たちの伝統はダイナミックであり、それを受け入れるのは必ずしも簡単ではありません。文化力学に関する研究は、文化遺産の価値があまり客観的ではないことを示しています。時とともに変化し、伝統は賞賛されるだけでなく利用されることもあります。伝統を守り、議論を強化するために使用され、実際に価値が高まります。典型的なオランダのものを私たちから奪わないでください。
研究者らによると、これがどれほど「典型的なオランダ」なのか不思議に思うほかない。私たちが以前は重要ではないと考えていたものを、今では全く違った見方で見ています。そしてその逆も同様です。しかし、どうやってそれに対処しますか？昔そうしていたという理由だけで、伝統を変えずに残すべきでしょうか？そして、それは私たちの歴史の一部だから、すべてを古いままにしておきますか？それは不可能ですし、現実的でもありません。変化は人生の一部です。しかし、それではどうでしょうか？研究者らは、その質問に対する既製の答えを持っていません（それが可能かどうか）。
博物館における答えは、物体は変わっていないが、その意味が変わってきたということかもしれません。あるいは、今日では、その物体が芸術として作られ、意図されていないとしても、その物体の美的価値が示されています。熱帯博物館の建物自体も、私たちの文化、ひいては私たちの遺産のダイナミクスを示す良い例です。この建物はオランダ植民地への賛歌であり、熱帯動物などを雄大に描いた彫刻が施されています。かつて我が国の誇りであった植民地主義とその抑圧と搾取は、現在では主に歴史の一ページとなっており、我が国はそれほど誇りに思っていません。エメラルドベルトへのこの贅沢な建築オマージュは、過去との違い、そしてそれをしない方法を強調しています。過去からの教訓としての文化遺産。ウェステルボルクキャンプやパンツ争奪戦の物語と同じです。