1945年8月17日、スカルノは日本の降布からわずか2日後にインドネシア共和国の独立を宣言した。独立は長年多くの人々の夢であり、ついにその瞬間が訪れたのだ。「オランダ人を追い出せ！」——しかし、このイメージは果たして正しいのだろうか。歴史学者レムコ・ラーベン氏が独自の見解を語る。
第二次世界大戦前、オランダ領東インドにおいてオランダ人は明確な支配者だった。彼らは地域を統治し、反乱の芽をことごとく摘み取り、植民地産品の輸出で莫大な利益を上げていた。
数百万人に上る農民や労働者の大半は依然として貧しいままだったが、一方で中間層は着実に成長していた。彼らの子どもたちは初めてまともな教育を受けられるようになり、中にはオランダの高等教育機関に進学する者さえ現れた。
後の大統領となるスカルノもその一人だった。学生の世界に入った若者たちは、1920〜30年代にヨーロッパを席巻していたナショナリズム思想と出会う。若い知識人たちはこれらの思想を受け入れ、オランダの植民地支配からの脱却を志すようになった。
1927年、スカルノら「一般学習クラブ」のメンバーはPNI（Partai Nasional Indonesia／インドネシア国民党）を設立した。独立共和国こそが彼らの理想だった。
熱狂的に迎えられた日本軍
第二次世界大戦中、日本軍はオランダ領東インドに侵攻した。ユトレヒト大学の歴史学者ラーベン氏はこう説明する。「当初、多くの知識人は日本の知識人は日本軍を熱狂的に歓迎しました。彼らにとって日本は手本でした。かつて植民地になったことがなく、自らを再構築し近代化を遂げた国——しかもその日本がオランダ人を追い出してくれたのです。一方、『普通の』住民は状況を十分に把握できず、政治への関与は薄かった。とはいえ変化の予感は漂い、人々は日本軍の到来を自分たちの利益につなげられないかと考えていました」
日本はインドネシア人に対し、国を刷新し改善すると約束した。ただしそれが具体的に何を意味するのかは曖昧なままだった。その間、オランダ人やヨーロッパ人は収容所に送られ、日本軍の目に障るインドネシア人捕虜や反体制派もともに収容された。しかし占領から1年も経たないうちに、歓迎ムードは消え去った。期待された独立は来ず、むしろ逆で、日本はインドネシアを自国の利益のために酷使し、経済は低迷に陥ったのである。
一方で、占領軍を逆に利用したインドネシア人もいた。その好例が中間層出身の芸術家たちだ。オランダ支配下では育成の機会にほとんど恵まれなかった彼らに、日本は資金と教育を提供した。
多くの芸術家はこの機会を両手でつかんだ。絵画の指導を受け、作品を発表する場と資金を得て、仲間同士が団結する機会にも恵まれた。ラーベン氏は言う。「何より芸術家たちは自らの様式と技法の向上を望んでいました。とはいえ、彼らが日本を占領軍と見なしていたことは変わりません。プロパガンダ制作に携わった芸術家たちは、それは生活のためであって、イデオロギー的な理由からではなかったのです」
革命を正当化する芸術
1945年の日本の降布後、インドネシアは混乱と暴力の時代に突入した。独立戦争が勃発し、多くの画家が革命的なテーマを作品に取り入れ、絵、絵筆によって闘争を支援した。オランダ本国でも、東インドが独立を遂げるだろうという認識は早くから広まっていたが、それがどのような形になるかは依然として不透明だった。
終戦直後、この国とその芸術には大きな関心が寄せられた。ハーグ市長のW.A.J.フィッセルは、オランダとインドネシアの文化的関係の改善を目指していた。1947年、彼はジャワ出身の画家兄弟アグス・ジャヤとオットー・ジャヤの作品展をハーグ市立美術館で開催。2年後の1949年には、ハーグの名門ホテル・デ・インデスで、画家グループゲランガン（Gelanggang＝闘技場）の展覧会が開かれた。
ラーベン氏：「独立インドネシアに共感する左派的な美術館館長たちは、喜んで協力してくれました。作品の中には確かに政治的な色合いを持つ絵画もありましたが、当時の批評はそうした点にはほとんど触れていませんでした」
初代大統領スカルノは、インドネシア芸術を極めて重要視していた。それは新生共和国に固有の顔を与えるものだからだ。著書『Beyond the Dutch――1900年から現在までのインドネシア、オランダ、視覚芸術』のための調査で判明したのは、彼がオランダでの展覧会にも一枚噛んでいたという事実である。
ラーベン氏：「大統領は芸術家たちに対し、オランダでの留学と作品展示を許可しました。彼はこれを『文化スパイ行為』と呼びました。要するにスカルノは、インドネシアには隆盛する民族文化があることをオランダ側に示したかったのです。インドネシア芸術は、独立という革命的な主張を正当化する存在だったのです」
軋みと悲鳴の時代
インドネシア国内では、主に知識人たちが独立闘争の中心にいた。「インドネシア全土がオランダを憎んでいた」というのが通説だ。このイメージを裏付けるように、戦後収容所から解放されたオランダ人への革命勢力や暴徒による襲撃、いわゆる「ベルシアップ（Bersiap）」が発生した。
ラーベン氏：「このイメージは正しくありません。オランダ人への憎悪は国民全体に広がっていたわけではなく、むしろインドネシアのエリート層の間での感情でした。多くのオランダ人が証言しているように、収容所から戻ると、使用人たちは非常に忠実で、帰還を心から喜んでくれました。オランダ人を襲った武装集団は当初ごく小規模でした。襲撃は例外であって大量暴力ではありませんでしたが、数千人を死に至らしめ、オランダ人社会を威嚅するには十分でした」
1949年にオランダ政府がようやく承認したインドネシアの独立後、大多数のオランダ人はインドネシアを去り、この国への関心も次第に薄れていった。しかし実際には、激動の日々が続いていた。ラーベン氏：「1950年代は非常に波乱に富んだ時代でした。インドネシアの自治はすべての人にとって最良の選択肢ではありませんでした。誰が権力を握るべきなのか？ キリスト教徒の少数派や、アンボン人などオランダ側で戦ったインドネシア人たちは、オランダへ逃れました」
「インドネシアには自国を建国した経験を持つ者が誰一人いませんでしたから、これは大きな実験でした。『我々は誰なのか、どうやって国家を形作っていくのか？』こうした議論は独立後も何年も続き、共産主義者もイスラム勢力もその他の勢力も、それぞれの理念で新しい国家を作ろうとしました。インドネシア人同士の争いは絶えず、ジャカルタ政府に対する反乱も勃発しました。内戦、民族紛争、旧貴族の殺害——闘争は単なる植民地主義者との戦いよりもはるかに複雑だったのです。社会は自らの在り方を模索し、そこには多くの軋みと悲鳴がありました。今のエジプトの状況に似ています」
協力する省庁たち
植民地から国家への移行については、研究プロジェクト「From India to Indonesia」の一環として現地で調査が行われた。しかし、このインドネシア独立史の調査は決して順風満帆ではなかった。インドネシアの政治家たちはナショナリズムに駆られ、オランダ人が自国の歴史を勝手に持ち去ってしまうことを恐れていたのだ。
ラーベン氏：「時には本当に慎重に振る舞わなければなりませんでしたし、省庁との間でも摩擦がありました。何しろこれは彼ら自身の自由のための闘いなのですから。もう一つの問題は、多くの公文書がまだ非公開だったことです。スハルト独裁体制が崩壊したのが1998年ですから、時間が浅すぎるのです。とはいえ、自国の歴史への公開性は現在少しずつ進んでいます」
「およそ2年前に、より開放的な新しい公文书法が施行され、1950年代の公文書が段階的に公開されることになりました。残念ながら私たちの調査には間に合わず、政府の公文書はほとんど使えず、新聞や聞き取り調査に頼ることになりました。しかし、プロジェクトに参加し訓練を受けた現地の新世代の歴史家たちは、今後、この重要な時代について自らの立場から調査を続けていくことができるでしょう」
これらの現地の歴史家たちは、オランダの調査プロジェクトで初めて大規模に起用された。オランダ人研究者たちとともに、オランダ領東インドからインドネシアへの移行期の経験について住民への聞き取りを行った。ラーベン氏は、調査の中でオランダ人への否定的な感情に気づかなかったと語る。「最も重要なのは共感を示すこと、そして質問を続けることでした。加えて、地元の人々は自分の物語を語ることに非常に熱心でした。インドネシア国内では、植民地化と革命の歴史は型にはまった語られ方をしています。しかし、こうした人々もまた、同胞のインドネシア人や時に自国政府による暴力を数多く経験しており、ようやくその実体験を語れるようになったのです」